История богиня веста в древнем риме. Чем знаменита славянская богиня веста

В Греции - считалась богиней-покровительницей семейного очага и жертвенного огня. В Греции ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, все равно, носило ли последнее частный или общественный характер, благодаря чему образовалась и поговорка "начинать с Гестией", служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу. По мифологическим преданиям, Гестия была старшей дочерью Кроноса и Реи; Посейдон и Аполлон добивались ее руки, но она предпочла остаться девственницей и жить у своего брата Зевса. В награду за то ей были назначены высокие почести. В городах ей посвящался жертвенник, на котором вечно поддерживался огонь, и выселявшиеся колонисты брали с собой огонь с этого жертвенника на новую родину. Еще более почетное место занимал культ Весты в Италии. Здесь первоначальными центрами культа были Ланувиум и Альба Лонга. Из последней, по преданию, культ Весты был перенесен Ромулом и Нумой Помпилием в Рим. Построенный Нумой храм ее находился в роще на склоне Палатинского холма, против форума. В храме этом помещался жертвенник, на котором горел вечный огонь, поддерживаемый жрицами богини - весталками (см. это слово). В июне отправлялся в Риме главный праздник в честь Весты, весталии , во время которого римлянки совершали босиком пилигримство в храм богини и здесь приносили ей жертвы. В день этого празднества ослы не употреблялись для работы, так как, по преданию, крик осла некогда пробудил богиню от сна в то время, как Приап собирался обесчестить ее. В скульптурных изображениях, очень редких, впрочем, богиня эта представляется в виде богато одетой девушки с накинутым на голову покрывалом.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .

Смотреть что такое "Веста богиня" в других словарях:

Веста (Vesta) в Италии, Гестия в Греции считалась богиней покровительницей семейного очага и жертвенного огня. В Греции ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, все равно, носило ли последнее частный или общественный характер … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Руины дома весталок в Риме Пейзаж с храмом весталок (1600 г.) Веста (лат. Vesta, др. греч. Ἑστία) богиня, покровительница семейного очага и жертвенного огня в Древнем Риме. Е … Википедия

- (Vesta). Римская богиня семейного очага, соответствовавшая греческой Гестии. Но культ ее в Риме носил главным образом общественный характер. В ее святилище, находившемся в центре города, поддерживался постоянно священный огонь шестью жрицами,… … Энциклопедия мифологии

Ы, жен. Заимств.Производные: Весточка; Вета.Происхождение: (В римск. мифологии: Веста богиня домашнего очага и огня. От греч. hestia домашний очаг.) Словарь личных имён. Веста ы, ж. Заимств. Производные: Весточка; Вета. [В римск. мифологии: Веста … Словарь личных имен

У этого термина существуют и другие значения, см. Веста (значения). Веста (лат. Vesta, др. греч. Ἑστία) богиня, покровительница семейного очага и жертвенного огня в Древнем Риме. Ей соответствует греческая Гестия … Википедия

Веста - (лат. Vesta) в римской мифологии божество домашнего очага и огня вообще. В храме В. поддерживался вечный огонь жрицами весталками. В. считалась также покровительницей поваров, мукомолов и пекарей. В Риме существовал обычай просить богиню… … Античный мир. Словарь-справочник.

Веста: Веста богиня, покровительница семейного очага и жертвенного огня в Древней Греции и Древнем Риме. (4) Веста астероид, малая планета в Солнечной системе. Веста (завод) машиностроительный завод в городе Кирове. Веста… … Википедия

Человечество не всегда знало, что происходит в окружающем мире, поэтому оно пыталось объяснить существующие внешние явления в силу своих возможностей. Таким образом появились различные боги. В разных культурах и в разные времена боги имели различные свойства, характеры и имена.

Одно их объединяло – боги могли вмешиваться в жизнь людей. Так, одним боги были добрыми, они помогали людям, в то время как другие были грозными и могли наказывать непослушных и тех, кто им не угодил. С различными способностями и обликами в каждого бога когда-то верили.

Кто такая Веста богиня

Веста – это одна из богинь, которая влияла на человека положительно. Она была покровительницей семейного очага и жертвенного огня.

В буквальном переводе имя этой богини означает девушку, которая будет хорошей хозяйкой и женой. Она мудра и покорно, обладает всеми знаниями, которые необходимы для ведения хозяйства. Кроме того, неотъемлемой чертой такой девушки являлась тяга к материнству.

Имя для богини имеет два происхождения. По первой версии оно появилось в Древнем Риме, по другой версии имя берёт начало в Древней Руси.

Со временем именем Веста стали называть и девушек. Для того чтобы так назвали девушку, нужно быть оригинальной интересной, со спокойным нравом. Иными словами, девушка должна воплощать взгляды на идеальную хозяйку.

В Славянской культуре Веста хранила Древнейшую мудрость и приводила весну. Она была сестрой богини Марены, которая, наоборот, приводила зиму. Богиня также была покровительницей обновления, ведь это и делает весна – обновляет ранее известный мир, позволяя ему воплотиться в новой ипостаси. Также эта богиня символизировала и добрые вести. Именно такую весть получит каждый, кто представляет свой род. Когда этот день произойдет, представители должны быть готовы – у них должна быть чистой совесть.

Веста символизирует не просто весну, а начало плодородного периода, когда можно заняться земледелием и ждать плодородной осени. Когда можно выходить на улицу, не боясь замерзнуть, когда природа сама помогает человеку своими дарами.

День этой богини – день, когда и одно и другое время суток одинаково длится – день равноденствия. Он как нельзя лучше характеризует милую и мудрую богиню. В этот день весь народ отмечал праздник. Пеклись блины, похожие по форме на солнце, куличи, символизирующие пробуждение земли ото сна, пряники в форме животных.

Кроме того, в этот день особое внимание уделялось девушкам и женщинам. Они были одарены подарками и обласканы вниманием.

Этот праздник в древности совмещался с тем, что сейчас зовут Масленицей. Люди устраивали гуляния и сжигали кукол из соломы. Только это были не чучела зимы, а маленькие личные куколки. Они опускались в кострище. А перед этим на них заговаривались различные хорошие пожелания на будущий год.

Кроме того, эти два праздника символизировали избавление от старого и отжившего, поэтому в это время люди избавлялись от всякой рухляди, готовясь к новой жизни.

Кто такая Веста в Древнем Риме

В Древнем Риме эту мудрую девушку видели по-другому. Веста богиня чего в Древнем Риме, сказать сложно. Она была дочерью времени и пространства, у которых тоже были боги. Иными словами, в Риме верят, что она первое, что появилось в этом мире, когда соединились время и пространство. Она смогла наполнить этот мир энергией и дать толчок к развитию. Богиня домашнего очага Веста значительно отличается от других римских божеств хотя бы тем, что не имеет конечного облика, только суть. Ее символ – пламя, способное нести свет и тепло и дарить жизнь. Огонь – это не только тепло и свет, это и энергия, которая чиста в своем воплощении. В храме богини Весты не ставили статуй.

Так как огонь считался чистой энергией то и богиню, олицетворяющую его считали чистой, девственной. Согласно преданиям, Веста отвергла предложения о замужестве от Меркурия и Аполлона. За столь сильное желание сохранить не тронутой чистоту, юпитер, считавшийся верховным богом, дал ей возможность быть самой почитаемой среди людей.

Однажды Веста задремала в поле, ее увидел бог, отвечающий за плодородие по имени Приап. Он возжелал чистую девушку и захотел овладеть ей прямо здесь. Однако, его заметил осел,который был неподалеку от богини и громко закричав. Проснувшись, Веста увидела, что хотела сделать Приап и сбежала. В благодарность за это спасение В день, когда были празднования в честь этой богини, ослов не запрягали работать и изобразили их на светильниках богини.

Храм этой богини был самым святым местом во всем Риме. Ее огонь олицетворял процветание и величие. Он был символом устойчивости империи. Во многом эта традиция напоминает современную, зажигать огонь, который не гаснет в честь защитников.

Пламя Весты поддерживали служители храма, жрицы. Для этой службы был введен строгий отбор девочек, которые должны были обладать определенными параметрами. Когда люди переезжали в другой город, они брали огонь с собой, для того, чтобы на новом месте горело все то же, чистое пламя.

В Древней Греции богиню, исполнявшую ту же роль что и Веста, звали Гестией. Она была старшей сестрой Зевса, родившейся от союза Кроноса и Рея. Она объединяла мир богов и людей и олицетворяла негаснущий огонь. Она всегда находилась На Олимпе и никогда не выходила из состояния покоя. Такое состояние люди соотносили со спокойствием самого космоса.

Яко во Старь в месяце Дайлете в День Весеннего Равноденствия Православные люди соберутся Родами во Капищах и во Святилищах, а тако же во Древних Урочищах, встречать-величать, да славить младшую сестрицу Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Свята Расы Весну Ярую, да Вести добрые. В Ее честь устраивается всенародное гуляние, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Богиня Веста - Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов.
Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы - Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов Родами Славян и Ариев, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы. В сей день, каждый представитель своего славного Рода получит важное известие от Предков, а такоже Мудрое наставление от Богов Родных в соответствии со своим Духовным Развитием. А обрести сию Весть можно лишь чрез Чистую Совесть, то есть непосредственную связь со своим Родом чрез земных Богов и до Небесных. Тако и речём на Праздниках наших, славя Род свой и Род Небесный:

Отцам и Матерям наша – Слава!
Слава Богам и Предкам наша!

В День Богини Весты во Родах Свята Расы принято поздравлять и баловать подарками женщин, девушек, это поистине Славянский Женский День. И негоже идти на поводу у служителей тёмных культов, навязавших, так называемое, в честь кровавой резни устроенной библейской иудейкой. Для наших жён есть свои Праздники и этот День один из них, ведь все красавицы наши – Белые девушки - все Богини.
А на второй день после дня Весеннего равноденствия провожают в свои Ледяные Чертоги и прощаются с лютой Зимушкой, укрывавшей леса и поля белым снежным покрывалом, происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название - Проводы Русской Зимы).
Богиня Марена (Мара - мать РА, т.е. мать сияния, а зимой снег очень слепит на солнце) - Великая Богиня Зимы, покоя, ночи, природного Сна и Вечной Жизни. Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестёр Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.
Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.
В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая снежную Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки:

«Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла,
на Красногор новую жизнь принесла,
Огонь запалила и зимние снега растопила,
Всю землю живой силой напоила
И от сна Марены разбудила.
Будет Мать Сыра Земля полям нашим
Жизньродящую Силу давать,
Будет отборное зерно в полях наших прорастать,
Чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать».

Можно сказать, что эти два Праздника одно единое действо гармонично переходящее из одного в другое, когда мы сначала встречаем Богиню Весту, а затем устраиваем проводы в честь Богини Марены. Именно в этот период Светлые Сестрицы сходятся вместе – Равноденствие, и уже по уходу Старшей день становится длиннее ночи.
Каждый Праздник для Белого человека наполнен Духовностью и проводить его должно в соответствии с Родовыми Поконами. А та самая «масленица», навязанная народу пустынными жрецами всего лишь три века назад, отмечаемая за семь дней до их «великого поста перед пасхой (пейсахом)», очередная тёмная реформа Наследия Предков. Да и какая может быть встреча Весны в феврале?! Видя, что славяне по прежнему почитают Праздники своих Великих Предков - они, вкупе с жестокими расправами и запретами переделали наш Светлый Праздник, подменив его, привязав к лунному календарю. Надеясь тем самым стереть память у Народа, заменив Родное на чуждое, сдобрив россказнями о необразованных язычниках, алкоголем и ритуалом сожжения куклы Марены.
Так как Славянский Праздник встречи Весны и Проводов Зимы попадал на иудо-христианский «великий пост перед пейсахом», когда праздники и веселья инородной церковью строго запрещены, сворованный ими праздник был по времени «сдвинут» ~ на месяц (или более) согласно их культа - на февраль. Вот в лютом и морозном феврале, по их мнению, и начинается Весна!
Но вернёмся к Родным Традициям. По тому, как сгорает Чучело Зимы, гадают, каким будет грядущая Весна. Например: если Кукла-Зима горит долго, стало быть, то пробуждение Природы и потепление будет не скорым, и наоборот. А поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и неприятных переживаний. А также собирают пепел с костра и развеивают над землей в огородах и садах, дабы наполнилась почва Ярой силой и принесла богатый урожай.

Богиня Веста - Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю покой и Зиму. Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Весны, и пробуждением Природы.

В День Весеннего Равноденствия в Ее честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой. Древние весенние празднования проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.

ВЕСТА - богиня, хранительница домашнего очага. В ее храмах обучали
девочек с 10 до 16 лет служительницы храма - весталки. После завершения обучения девушек называли «вестами», что означало их готовность к взрослой жизни.
Богиня Веста на Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать…

22 марта - День Весты, Богини Весны
- День Весеннего Равноденствия. Богиня Веста - Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
23 марта - Красногор. Масленица - Второй день Весеннего Равноденствия. В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромное огневище (костёр), в которое каждый присутствующий на празднике кладёт маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т.д. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.д. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков:

"Не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова".

День Весты, Богини Весны
Славянский Женский День - День Богини Весты (22 Марта, 22 Дайлетъ).

Этот день является астрономическим началом весны. Как известно, весной день увеличивается, а ночь укорачивается. И 20-22 марта наступает момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор и когда Солнце переходит из южного полушария в северное, длительности дня и ночи оказываются равны.
Наступление весны наши предки считали праздником, с большим нетерпением ожидали его прихода (также как и мы сейчас!) и одинаково пышно отмечали его в разных частях Европы и Азии. Ведические празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждения всего живого и начала новой жизни.

Это воистину Женский День – 22 марта, когда по-настоящему пробуждается природа, обновляется вся жизнь вокруг и приходит настоящая и долгожданная ВЕСНА!

Давайте все вместе порадуемся приходу весны, улыбнёмся солнышку, поздравим всех прекрасных (происходит от слов ПРИ КРАСЕ), словно Весна пробуждающихся в своей женской красоте девочек, девушек и женщин.

В этом году день День весеннего равноденствия наступил раньше чем обычно, время весеннего равноденствия 2018 - 20 марта, 19:15 по МСК. Солнце 20 марта 2018 года, в день весеннего равноденствия находилось в созвездии Рыб. Начиная с 21 марта, оно будет восходить на северо-востоке, а заходить на северо-западе.

К 20-21 марта Земля преодолела четверть своего годового пути по орбите. В день весеннего равноденствия солнце освещает ровно половину обоих полушарий земного шара, и на всей планете ночь и день длятся поровну - по 12 часов. Потом Солнце переходит из Южного полушария в Северное, а Земля продолжает свое движение, чтобы достигнуть нового равноденствия еще через полгода, на противоположной стороне орбиты.
В день весеннего равноденствия Солнце на всей Земле восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. При пересечении этой точки небесной сферы наступает астрономическая весна в северном полушарии Земли. Это - день весеннего равноденствия. В южном полушарии наступит осень. В этот день на всей Земле продолжительность дня и ночи одинаковы.
Факт равноденствий (весеннего и осеннего) был известен за несколько веков до составления карты звездного неба и нанесения на ней эклиптики (большого круга небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца).

В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Природа вновь возрождается, животные начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода: просыпаюстся медведи, в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. У многих народов мира с глубочайшей древности этот праздник стал магическим, ритуальным, одним из главных праздников природного календарного цикла. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

У славян пеклись «жаворонки» как символ вестников весны. В Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу. Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств. На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.
Древние кельты и германцы встречали перелетных птиц и готовили для богини весны и утренней зари Остары маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. В день весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан - практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с эти явлением природы. В этом регионе важным событием является древнейший земледельческий праздник Навруз. По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.

Навру́з (от перс. نوروز «новый день»), (21 марта) - праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.
Вот неполный список вариантов названия этого праздника в разных языках: азерб. Novruz, пушту نوورځ - Naw wraz, курд. Newroz, тадж. Наврӯз, узб. Наврўз, Navroʻz, туркм. Новруз, Nowruz, каз. Наурыз, уйг. Норуз, кирг. Нооруз, тат.Нәүрүз / Näwrüz, тур. Nevruz, крымско-тат. Navrez / Наврез, башк. Науруз, чуваш. Нарăс.
Так как персидский язык и русский языки входят в группу индо-европейской языковой семьи, то название праздника легко читается по русски.
перс. НаВ - НоВый; лат. NoVum, гр. Néa, англ. New
перс. РуЗ – РуС – свет; русый - светлый, вынести на русь – вынести на свет, русые волосы
по цвету от белого до светло-коричневого

Свет связан с солнцем, которое обожествляли и поклонялись ему. Из корня РуС можно выделить Р. яРи/ло, яР/ко, яРый, египеткий Ра, Ра/дуга – солнечная дуга, Ра/душие – солнечная душа, уРа – у Бога, с Богом, яРо/вой – весенний, по новому солнцу.
Как в русском языке день связан со светлым временем суток, так и, возможно, в персидском языке произошла связка корня РуЗ с понятием дня.

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие, после которого световой день преобладает над ночью. Не имеет прямого отношения к исламским обычаям.
На территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама. Не празднуется арабами.
В зороастризме этот праздник возвещает наступление лета - и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли Полуденного Духа, несущего тепло и свет.
Праздник был посвящён непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему.
Огни разжигались повсюду, начиная с самого высокого места на крышах домов и кончая свечами на праздничных столах. В настоящее время эти обычаи частично сохранились.
После захода Солнца народ разжигает костры, поет песни, играет на национальных инструментах. Под звуки бубна организуют факельное шествие к окраине реки и там устраивают празднества. Прыгают через разведённые ими костры и купаются в реке. Более зажиточные в этот день организуют совместные трапезы для малоимущих сограждан. Прыгая через костры, они желают от природы обильного урожая, и ищут защиты от злых духов и джиннов. Прыгают через костёр даже женщины, с грудными детьми надеясь, что таким образом они в течение года будут избавлены от напастей и несчастий.
Сохранились в настоящее время и другие атрибуты этого зороастрийского праздника. Например, зороастрийцы наполняли сосуды семенами пшеницы или ячменя, заливали их водой, а затем, когда они прорастали, относили их домой, и ставили в особое место. Точно также в настоящее время оставляют на прорастание семена злаков к празднику в Азербайджане, Иране и Средней Азии. На праздничный стол кроме сладостей зороастрийцы ставили яйца - символ зарождения жизни.
Поздравляя с Наврузом – Вы поздравляете с Новым годом,
с Новым солнцем, с Новым Богом!

В Японии отмечают Хиган – первый весенний праздник. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон неописуемо красивого цветения сакуры. Все желающие наслаждаются этой живописной картиной, символизирующей торжество весны и обновление природы.

Религия также не обошла стороной день это время, наполнив духовным смыслом природное явление. После весеннего равноденствия в человеке просыпается биологическое начало, он становится более чувствительным и эмоциональным. Для духовного совершенствования в этот период мировые религии предлагают посты и молитвы, которые призваны найти в своем внутреннем мире источник Божественного. За 40 дней до Пасхи начинается пост, который должен очищением подготовить душу человека для принятия Благодатного Огня, который символизирует Святой Дух. Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: 20-21 марта - первое новолуние - первое воскресенье, которое и считалось праздничным днем.

В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь, в котором каждые 19 лет включали семь дополнительных месяцев. Была семидневная неделя, которая называлась седмицей. На Руси, по древней традиции, началом года считали весну, поэтому год начинали 1(20) марта.

До конца XVII в. новолетие начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии, которая переняла этот обычай от Иудеев). С началом или в конце аграрного цикла. До 1492г., как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. Во времена Ивана III в 1492 году (в 7000 году от «сотворения мира») начало года было перенесено на 1 сентября. Действовавшее в России летоисчисление от «сотворения мира» заменил на летоисчисление от Рождества Христова Пётр I с 1 января 1700 года.

Ранее каждый месяц был равен Одному знаку Зодиаку,вот откуда 12 месяцев и 12 знаков Зодиака. Хоть название месяцев явно не соответствует названию зодиака сейчас. Стоит учесть что Солнце каждый знак Зодиака проходит примерно за 30 дней.
Думаете слишком много Астрологии тогда взгляните на Название дней недели на Европейских языках возьмём английский язык
1 Sunday - Солнца день - ВОСКРЕСЕНИЕ
2 Monday - Лунный день - Понедельник
3 Tuesday - Марса день - Вторник
3 Wednesday - Меркурия день - Среда
4 Thursday - Юпитера день -Четверг
5 Friday - Венеры день - Пятница
6 Saturday - Сатурна День - Суббота
а вот вам Испанская версия
Lunes (луна) понедельник, Martes (Марс) вторник, Miércoles (Меркурий) среда, Jueves (Отимени Зевс, то есть греческой версии Юпитера) четверг, Viernes (Венера) пятница, Sábado (Сатурн) суббота, Domingo (Доминус на латинице - Господь) воскресенье.
и немецкая версия
Montag - «день луны» имеет отношение к богине Луны.
Dienstag - этот день связан с именем германо-скандинавского бога неба Ziu (Тиу, Тюр, Тир), является аналогом бога войны Марса. В германской мифологии Ziu считался богом воинской доблести.
Mittwoch (Wodanstag) - день недели назван в честь германо-скандинавского бога Wodan (Водан, Воден, Вотан. Воден – бог, который прославился изобретением рунического алфавита, в связи с этим можно провести параллель с богом Меркурием.
Donnerstag - этот день недели обязан своим именем германо-скандинавскому богу грома (погоды) Donar (Доннар), которого отождествляют с Юпитером.
Freitag - день недели получил свое название от германо-скандинавской богини любви и плодородия Frija (Фрейя, Фригги), которая соответствует римской богине Венере.
Samstag - Но в основе понятия лежит сочетание Stern Saturn (звезда Сатурна).
Sonntag - «день солнца» посвящен богу Солнца.

Стоит приглядеться и можно еще увидеть название Языческих богов в днях недели но их ипостась будет соответствовать планете это 100%

С НОВОЛЕТИЕМ,
НАВРУЗОМ,
ВЕСТОЙ,
ХИГАНОМ! С ВЕСНОЙ ВАС И НОВЫМ СОЛНЦЕМ!

Гестия (древ.греч. или Веста – древн.римск.) – настолько древняя Богиня, что достаточно просто зажечь огонь в своем очаге, чтобы ее призвать. Она была главной в цивилизации, поскольку представляла центр дома, сообщество, поселение, город. Никакую еду нельзя было съесть без нее, поскольку она была самим огнем, превращавшим компоненты в пищу. Призванная в пантеон Олимпа, старшая богиня Гестия освободила свое место и ушла ухаживать за землей, чтобы новый Бог экстаза и вина Дионис смог занять ее место.

Гестию почитали не только как хранительницу домашнего очага, но и храма: ей приносили жертвы вначале всех священнодействий, чтобы она дала свое благословление. Отсюда пошла поговорка: «Начинать с Гестией» , т.е. правильно начинать успешное дело. По этой причине в каждом городе был жертвенник для Богини, где поддерживался вечный огонь. А, если колонисты переезжали в другое место, они обязательно брали с собой огонь из жертвенника.

В храме Весты в Древнем Риме горел вечный огонь как символ семьи и государства. У других индоевропейских народов неугасимый огонь тоже поддерживался в храмах огня, перед идолами, и в священных очагах домов.

Богиня Веста в Древнем Риме

По легенде она родилась от бога времени и богини пространства, то есть возникла первой в мире, предназначенном для жизни, и, наполнив энергией пространство и время, дала старт эволюции. В отличие от других божеств римского пантеона, богиня Веста не имела человеческого облика, она была олицетворением светоносного и животворного , в ее храме не было статуи или иного изображения этого божества.

Считая огонь единственной чистой стихией, римляне представляли Весту девственной богиней, не принявшей брачных предложений Меркурия и Аполлона. За это верховный бог Юпитер наделил ее привилегией быть самой почитаемой.

Однажды богиня Веста едва не стала жертвой эротических желаний бога плодородия Приапа. Пасущийся неподалеку осел громким ревом разбудил задремавшую богиню и тем спас ее от бесчестия. С тех пор в день празднования Весталий ослов было запрещено запрягать в работу, а на светильнике богини была изображена голова этого животного.

Очаги Весты

Ее пламя означало величие, процветание и устойчивость Римской империи и не должно было погаснуть ни при каких обстоятельствах. Самым священным местом в римском городе был храм богини Весты. Считается, что обычай зажигать вечный огонь в честь защитников своей родины берет начало из традиции почитания этой богини. Поскольку римская богиня Веста была покровительницей государства, храмы или алтари ее возводились в каждом городе. Если его жители уезжали из города, они увозили с собой пламя с алтаря Весты, чтобы зажечь его там, куда прибудут. Вечный огонь Весты поддерживался не только в ее храмах, но и в других публичных зданиях. Здесь устраивали встречи заграничных послов, пиры в их честь.

Весталки

Так назывались жрицы богини, которые должны были поддерживать священный огонь. Девочек на эту роль отбирали тщательно. Они должны были быть представительницами самых знатных домов, обладать несравненной красотой, нравственной чистотой и целомудрием. Все в них должно было соответствовать образу великой богини.

Свою почетную службу весталки несли тридцать лет, все это время проживая при храме. Первое десятилетие было посвящено постепенному обучению, следующие десять лет они скрупулезно исполняли ритуалы, а последнее десятилетие обучали своему ремеслу молодых весталок. После этого женщины могли вернуться в семью и даже выйти замуж. Тогда их называли «Не вестами», тем самым подчеркивая право на замужество. Однако большинство из них оставались при храме.

Весталок чтили с тем же пиететом, что и саму богиню. Почет и уважение к ним были такими сильными, что в силах весталок было даже отменить казнь приговоренному, если он во время их шествия встречался им на пути. Весталки должны были свято хранить и оберегать свою девственность, поскольку нарушение этого правила было сродни падению Рима. Также бедствиями государству грозило угасшее пламя на алтаре богини. Если то или другое происходило, весталку карали жестокой смертью — хоронили заживо.

История, семья и государство

История и судьба империи была в сознании людей так тесно связана с культом Весты, что падение Рима напрямую связывали с тем, что правитель Флавий Грациан в 382 году от Рождества Христова погасил огонь в храме Весты и упразднил институт весталок.

Понятия семьи и государства в Древнем Риме были наравне, одно считалось средством укрепления другого. Поэтому богиня Веста считалась хранительницей и семейного очага. Исследователи считают, что в древности верховным жрецом Весты был сам царь, подобно тому, как глава семейства был жрецом домашнего очага. Каждая фамилия считала эту огненную богиню и личной своей покровительницей. Пламя отчего очага представители рода поддерживали с той же щепетильностью, что и весталки в храме, так как считалось, что этот огонь означает крепость родственных уз и благо всей семьи. Если пламя вдруг гасло, в этом усматривали дурное предзнаменование, а ошибка тотчас исправлялась: при помощи увеличительного стекла, солнечного луча и двух деревянных палочек, которые терли друг о друга, огонь разжигали вновь.

Под пристальным и благожелательным оком богини Весты проводились брачные церемонии, в ее очаге пекли свадебный ритуальный хлеб. Здесь заключались семейные договоры, узнавали волю предков. Ничего дурного и недостойного не должно было происходить перед священным огнем хранимого богиней очага.

В Древней Греции

Здесь богиня Веста называлась Гестией и имела то же самое значение, покровительствуя жертвенному огню и семейному очагу. Ее родителями были Кронос и Рея, а самым младшим братом – Зевс. Греки не отказывались видеть в ней женщину и изображали ее в виде стройной величественной красавицы в накидке. Перед каждым значимым делом ей приносили жертвы. У греков сохранилась даже поговорка «начинать с Гестией».

Главным очагом богини огня считалась гора Олимп с ее небесным пламенем. Античные гимны воспевают Гестию «зеленотравной» владычицей «с ясной улыбкой» и призывают «счастьем повеять» и «здоровьем с целящею дланью».

Славянское божество

Была ли своя богиня Веста у славян? Некоторые источники говорят о том, что так звалась у них богиня весны. Она олицетворяла пробуждение от зимнего сна и начало цветения. Животворный огонь в данном случае воспринимался нашими предками как могучая сила, являющая магическое воздействие на обновление природы и плодородие. Не исключено, что языческие обычаи, в которых задействован огонь, связаны с обожествлением этой богини.

Пригласить в свой дом славянскую богиню весны было не трудно. Достаточно восемь раз обойти жилище по часовой стрелке, приговаривая «Удача, счастье, изобилие». Женщины, которые весной умывались талой водой, имели, по поверьям, шанс долго оставаться молодыми и привлекательными, как сама Веста. Славянская богиня символизировала также и победу света над тьмой. Поэтому ее особо превозносили в первый день нового года.

Вестами славяне называли девушек, знающих премудрости ведения хозяйства и ублажения супруга. Их можно было без боязни выдавать замуж: из вест получались добрые хозяйки, мудрые жены и заботливые матери. В противоположность этому, невестами звали как раз тех молодых особ, которые были не готовы к замужеству и семейной жизни.

Чему учит Богиня?

Гестия пришла, чтобы привести в порядок огонь своего очага в твоей жизни и сказать тебе, что пора сосредоточиться на доме. Живешь ли ты одна или с семьей, или с друзьями, – пора сделать твой дом приоритетом. Возможно, ты живешь в доме, который не является твоим, или с людьми, с которыми не хочешь жить. Возможно, для тебя нет достаточного собственного пространства в своем доме. Возможно, твоя жизнь словно вихрь, «закручивает» так, что ты не чувствуешь своего дома: у тебя есть просто место, чтобы переодеться и переночевать.

Настало время обрести свой дом. Гестия говорит, что цельность воссоздается, когда ты приходишь к себе домой и учишься создавать там соответствующее физическое проявление: дом, который будет лелеять тебя.

Ритуал Богини: Обретение духовного Дома

Найди время и место, где тебя никто не побеспокоит. Сядь или ляг удобно с прямой спиной и закрой глаза. Открой священное пространство и зажги свечу. Сосредоточь свое внимание на своих пальцах ног и «дыши» ими. Почувствуй себя в пальцах ног, настройся на свои ощущения: на что они похожи?

Теперь переведи свое внимание на свои стопы и «дыши» ими. Расширь свое внимание, чтобы в этот раз оно включало уже твои ноги и «дыши» ими. Также обрати внимание на свои ощущения. Продолжи расширять свое внимание, чтобы оно включало твой таз, матку, живот, внутренние органы, и так далее, пока постепенно ты полностью не охватишь все свое тело.

Глубоко вдохни во все части своего тела и на выдохе почувствуй себя в настоящем времени: дома в своем теле. Сделай более глубокий вдох, испытай всю прелесть домашнего уюта в себе. Пусть это займет столько времени, сколько тебе нужно, чтобы насладиться этим чувством.

(Следующий абзац для тех, у кого нет собственного дома и кто его хочет.)

Не открывай глаза, увидь, ощути или почувствуй свой . Это – квартира в городе или бревенчатая хижина в лесу? Это – роскошный замок или уютное гнездо? В зависимости от того, что приносит тебе удовольствие и радость, создай его для себя. Ты должна построить его по одному кирпичику или просто махнуть своей волшебной палочкой. Где он находится: у реки или на берегу моря, в безлюдном лесу, в деревне или пригороде, среди роскошных садов, полевых цветов, акров пустыни или качается на утесе? Создай свое жилище согласно тому, в чем ты нуждаешься. Ты всегда потом сможешь его изменить, если захочешь. Это – твой духовный дом , твое место, в которое ты можешь придти в любое время. Он всегда тут, когда ты нуждаешься в нем.

Когда будешь готова вернуться, сделай глубокий вдох-выдох. Ощути себя здесь и сейчас, и открой глаза. Закрой священное пространство и потуши свечу. С возвращением! 🙂