Analiza operei lui Platon „Dialoguri. Sărbătoare

Uimitoarea rătăcire a personajului său principal sunt descrise prin propria sa poveste la un festin la regele poporului feacian, Alcinous (Odiseea, IX - XII). Descrierea sărbătorii în elegia filosofului și poetului Xenofan (traducere gratuită de Pușkin - „Podeaua curată, strălucitoare ...”) a devenit, de asemenea, manual.

După o masă copioasă la un festin, oaspeții s-au orientat spre vin. De aici și termenul grecesc pentru cuvântul „sărbătoare” – simpozion – συμπόσιον – „băut împreună”. Numele „simpozionului” lui Platon sună în greacă: „simpozion”. La o ceașcă de vin, conversațiile intelectualilor eleni s-au îndreptat adesea către subiecte filozofice, etice și estetice. Un dialog filozofic cu același titlu, „Simpozionul”, a fost scris și de ilustrul contemporan și prieten al lui Platon, Xenofonte.

Tema principală a „Simpozionului” lui Platon este discuțiile despre bunătate și iubire. Potrivit unor dovezi, în antichitate acest dialog avea subtitrări corespunzătoare: „Despre bine” sau „Discursuri despre iubire”.

Marele filozof grec Platon

În ciuda aspectului comic al lui Socrate, discursurile sale sunt divine. În ele puteți găsi răspunsul la toate întrebările care îi ocupă pe cei care doresc să atingă cea mai înaltă noblețe.

Comportamentul personal al lui Socrate este impecabil. Alcibiade, care a luat parte la campania militară alături de el, a fost uimit de rezistența fizică fără precedent a filosofului și de eroismul său. În luptă, Socrate i-a salvat viața lui Alcibiade și apoi a refuzat cu modestie recompensa cuvenită pentru aceasta.

Socrate îl smulge pe Alcibiade din îmbrățișarea eterei Aspasia. Artistul J. B. Regnault, 1785

„Simpozionul” lui Platon este atât de plin (precum „Fedrus”) de tot felul de conținut literar, retoric, artistic, filozofic (și, în special, logic), încât o analiză mai mult sau mai puțin completă a acestui dialog necesită un întreg studiu amplu. Opinia generală a tuturor cercetătorilor cu privire la momentul creării acestui dialog este că aici ne apare în fața noastră maturul Platon, adică dialogul datează aproximativ de la mijlocul anilor 80 ai secolului al IV-lea î.Hr., când autorul avea deja peste patruzeci de ani. ani. Această maturitate afectează metodele logice de dialog. În general, Platon a fost foarte reticent să se aventureze în logica pur abstractă. Acesta din urmă pândește mereu sub acoperirea imaginilor mitologice, poetice și simbolice. Dar, punându-ți întrebarea care este principala structură logică a „Simpozionului” și încercând să o extragi din bogata țesătură artistică a dialogului, cel mai corect, poate, ar fi să-ți îndrepți atenția principală către ascensiunea dinspre lumea materială la idealul descris aici.

Platon a introdus conceptul de idee (sau „eidos”) în dialogurile anterioare. Totuși, în cel mai semnificativ dintre ele, Fedonul, dacă îl abordăm cu toată rigoarea logică, Platon se limitează totuși la a sublinia aproape doar principiul însuși al necesității de a recunoaște pentru fiecare lucru (inclusiv pentru suflet și viață) și idee. Dar pentru caracterizarea sufletului și a vieții, și mai ales pentru doctrina nemuririi sufletului, acest lucru nu a fost suficient. La urma urmei, fiecare lucru nesemnificativ, și un lucru care există doar pentru o perioadă scurtă de timp, are și propria idee, cu toate acestea, astfel de lucruri sunt temporare și nu costă nimic să le distrugi. Chiar și în stadiul lui Phaedo, Platon este încă departe de a folosi toate posibilitățile logice care au apărut printre filozofi după ce a făcut distincția între un lucru și ideea unui lucru.

În ceea ce privește Simpozionul, Platon folosește aici cel puțin o posibilitate foarte importantă, și anume, interpretează ideea unui lucru ca limită a formării lui. Conceptul de limită este bine cunoscut nu numai matematicienilor moderni, ci era și lui Platon. El știa că o anumită succesiune de cantități, crescând conform unei anumite legi, poate fi continuată până la infinit și se poate apropia cât se dorește de limita principală, dar nu o atinge niciodată. Această interpretare a ideii unui lucru ca limită infinită este cea care constituie conținutul filozofic și logic al dialogului „Sărbătoarea”.

Cu acest dialog, Platon a adus o contribuție semnificativă la istoria logicii, dar, fiind poet și mitologic, retor și dramaturg, Platon a îmbrăcat această strădanie veșnică a unui lucru până la limita ei în ceea ce, dintre toate înfățișările cotidiene, este cel mai distins. prin străduință nesfârșită și străduință cât mai intens posibil, iar El a atribuit-o în mod special domeniului relațiilor amoroase: dragostea, la urma urmei, este, de asemenea, o dorință eternă și, de asemenea, are întotdeauna un scop definit, deși îl atinge foarte rar și nu pentru mult timp.

Dialogul „Sărbătoarea” aparține genului convorbirilor de masă (simpozioane), care au fost începute de Platon și care aveau analogii nu numai pe pământul grecesc, ci și pe pământul roman, nu numai în literatura antichității, ci și în literatura creștină. în timpul formării Evului Mediu.

„Simpozionul” lui Platon a fost de multă vreme clasificat, nu fără motiv, drept dialog etic. Avea un subtitlu dat de Thrasyllus - „Despre bine” și, potrivit unor dovezi (Aristotel), „Sărbătoarea” lui Platon a fost numită „discursuri despre dragoste”. Ambele subtitrări nu se contrazic una pe cealaltă, deoarece tema dialogului este ascensiunea omului la cel mai înalt bine, care nu este altceva decât întruchiparea ideii iubirii cerești.

Întregul dialog este o poveste despre o sărbătoare ținută cu ocazia victoriei poetului tragic Agaton în teatrul atenian. Povestea este spusă din perspectiva elevului lui Socrate, Apolodor din Phalerum. Astfel, avem în fața noastră o „poveste în interiorul unei povești”, o reflectare a reflectării experiențelor celor doi prieteni ai lui Socrate.

Compoziția „Sărbătoarei” este foarte ușor de analizat datorită faptului că nu este greu de urmărit structura acestuia: între o scurtă introducere și aceeași concluzie, dialogul conține șapte discursuri, fiecare dintre ele tratând unul sau altul aspect al aceeași temă – tema iubirii. În primul rând, se atrage atenția asupra secvenței logice neobișnuite atât în ​​cadrul fiecăruia dintre cele șapte discursuri, cât și în relația tuturor discursurilor.

Deci, intro. Nu se poate spune că este plin de conținut filozofic ea reprezintă doar un fel de expunere literară. De asemenea, prezintă personajele principale ale dialogului, precum și conturează tema întregii narațiuni ulterioare. Introducerea începe cu o poveste despre o întâlnire a unui anume Apolodor din Phalerum cu un anume Glaucon, precum și cererea acestuia din urmă de a vorbi despre sărbătoarea din casa lui Agaton și acordul lui Apolodor de a face acest lucru din cuvintele unui anume Aristodim din Cidafin, care a fost personal prezent la ospăţ.

Ceea ce urmează este relatarea lui Aristodim despre împrejurările premergătoare sărbătorii: întâlnirea lui Aristodim cu Socrate, invitația lui la sărbătoare, sosirea târzie a lui Socrate, întâlnirea bună a lui Aristodim la casa lui Agaton și propunerea unuia dintre oaspeți, Pausania, nu numai de a lua parte. în sărbătoare, dar să pronunțe o notă lăudabilă fiecăruia dintre principalii săi participanți la adresa lui Eros, zeul iubirii.

Cu acordul tuturor celorlalți participanți la sărbătoare, Fedro începe conversația despre Eros și destul de logic, deoarece vorbește despre originea antică a lui Eros. „Eros este cel mai mare zeu, pe care oamenii și zeii îl admiră din multe motive, nu în ultimul rând din cauza originii sale: la urma urmei, este onorabil să fii cel mai vechi zeu. Și dovadă în acest sens este absența părinților săi... Pământul iar Erosul s-a născut după Haos”, adică existența și iubirea sunt inseparabile și sunt cele mai străvechi categorii.

Discursul lui Phaedrus este încă lipsit de putere analitică și expune doar cele mai generale proprietăți ale Erosului, despre care s-a discutat încă de pe vremea dominației nedivizate a mitologiei. Întrucât lumea obiectivă era imaginată în vremuri străvechi ca fiind cât mai concretă și cât se poate de senzuală, nu este deloc surprinzător că toate mișcările din lume au fost gândite ca rezultat al atracției amoroase. Gravitația universală, care părea evidentă chiar și în acele vremuri, a fost interpretată exclusiv ca gravitație amoroasă și nu este deloc surprinzător că Eros este interpretat în discursul lui Fedro ca un principiu care este atât cel mai vechi, cât și cel mai puternic. El vorbește despre cea mai mare autoritate morală a lui Eros și despre vitalitatea incomparabilă a zeului iubirii: „El a fost pentru noi sursa primară a celor mai mari binecuvântări... dacă ar fi posibil să ne formăm o stare din iubiți și iubitul lor... ei ar conduce-o în cel mai bun mod posibil, evitând tot ceea ce este rușinos și concurând între ei”, pentru „...El este cel mai capabil să înzestreze oamenii cu curaj și să le dea fericire în timpul vieții și după moarte.” În acest sens, Phaedrus începe să dezvolte ideea celei mai înalte valori a iubirii adevărate, întărindu-și raționamentul cu o poveste despre atitudinea zeităților față de aceasta: „Zeii prețuiesc foarte mult virtutea în dragoste, ei admiră și se minunează. mai mult și fă bine atunci când iubitul este devotat iubitului decât atunci când un iubit este devotat obiectului iubirii sale.” O concluzie deosebită a acestui discurs este afirmația că „iubitul este mai divin decât cel iubit, pentru că este inspirat de Dumnezeu, iar cel iubit este recunoscător pentru devotamentul său față de iubit”.

Discuțiile despre natura iubirii continuă în al doilea discurs - discursul lui Pausanias. Teoria lui Eros, conturată în primul discurs, chiar și din punctul de vedere al vremii părea prea generală și străină de orice analiză. Într-adevăr, în Eros există un principiu superior, dar există și unul inferior. Mitologia sugera că cel mai înalt este ceva mai înalt spațial, adică ceresc; iar doctrina tradițională a lumii antice despre superioritatea masculinului asupra femininului sugera că cel mai înalt este în mod necesar masculin. În consecință, cel mai înalt eros este dragostea între bărbați. Și din moment ce pe vremea lui Platon învățaseră deja să deosebească mentalul de fizic și să-l pună pe primul deasupra celui de-al doilea, atunci dragostea masculină s-a dovedit a fi cea mai spirituală iubire în discursul lui Pausanias.

În discursul lui Pausanias, imaginile specifice care personifică iubirea superioară și inferioară sunt doi Eros și, prin analogie, două Afrodite. Deoarece nimic în sine nu este frumos sau urât, criteriul pentru frumosul Eros este originea sa din Afrodita Cerească, în contrast cu Erosul vulgar, fiul Afroditei Vulgare. Afrodita Poshlaya este implicată atât în ​​principiul masculin, cât și în cel feminin. Erosul Afroditei este vulgar și capabil de orice. Acesta este exact genul de iubire cu care iubesc oamenii nesemnificativi și iubesc, în primul rând, femeile nu mai puțin decât băieții și, în al doilea rând, își iubesc pe cei dragi mai mult de dragul trupului decât de dragul sufletului lor și ei iubește-i pe cei care sunt mai proști, ținându-se doar de a-și atinge propria persoană.” „Erosul Afroditei Cerești se întoarce la zeița, care, în primul rând, este implicată doar în principiul masculin și nu în feminin - nu degeaba asta este dragoste pentru bărbați tineri, - și în al doilea rând, ea este mai în vârstă și străină de insolența criminală." Deci, iubirea cerească este dragoste pentru bărbați care sunt mai frumoși și mai deștepți decât femeile. Pentru îndrăgostiți, totul este permis, dar numai în sfera suflet și minte, fără egoism, de dragul înțelepciunii și desăvârșirii, și nu de dragul trupului.

Următoarea afirmație pare a fi o concluzie generală și nu foarte specifică a acestui discurs: „Putem spune despre orice afacere că în sine nu este nici frumoasă, nici urâtă Orice am face, este frumoasă nu în sine, ci în funcție de fapt că cum se face asta, cum se întâmplă: dacă un lucru este făcut frumos și corect, atunci devine frumos, iar dacă incorect, atunci, dimpotrivă, devine urât La fel este și cu dragostea: nu orice Eros este frumos și demn de laudă, dar numai cel care motivează E minunat să iubești”.

Ceea ce urmează nu va face decât să aprofundeze ceea ce a spus Pausania. În primul rând, a fost necesar să se clarifice poziția despre contrarii din Eros, traducând-o din limbajul mitologiei în limbajul gândirii mai dezvoltate - limbajul filosofiei naturale, urmând exemplul contrariilor de rece și cald, umed și uscat, etc. Astfel, Eros, cu contrariile sale caracteristice, a primit deja semnificație cosmică, care este subiectul celui de-al treilea discurs - discursul lui Eryximachus. El spune că Erosul există nu numai în om, ci în toată natura, în toată existența: „El trăiește nu numai în sufletul uman și nu numai în dorința lui pentru oameni frumoși, ci și în multe dintre celelalte impulsuri ale sale, și în general, în multe alte lucruri din lume - în corpurile animalelor, în plante, în tot ceea ce există, pentru că el a fost mare, uimitor, atotcuprinzător, implicat în toate treburile oamenilor și ale zeilor." Gândul lui Eryximachus despre dragoste răspândit în întreaga lume a plantelor și animalelor este tipic pentru filozofia naturală greacă.

Al doilea discurs dă naștere și la o altă problemă: contrariile cosmice conturate în ea nu puteau fi gândite dualist, dar a fost necesară echilibrarea lor cu ajutorul teoriei unității armonioase a superiorului și inferior, arătând, de altfel, inevitabilitatea acestui principiu armonic al Erosului și aspirația pasională pentru el a celor care s-au găsit în puterea Erosului. Separarea celor doi Eros trebuie să fie supusă necesității ca ei să fie într-o armonie constantă, „la urma urmei, acest lucru necesită capacitatea de a stabili prietenia între cele două principii cele mai ostile din corp și de a le insufla dragoste reciprocă”. Binefacerea a două Eros este posibilă doar dacă sunt în armonie, tot în sensul alternanței corecte a anotimpurilor și al stării atmosferei care este benefică pentru om. „De ambele depind proprietățile anotimpurilor Când principiile, căldura și frigul, uscăciunea și umezeala, sunt stăpânite de iubire moderată și se contopesc între ele judicios și armonios, anul este abundent, aduce sănătate, nu. Dar când anotimpurile cad sub influența nestăpânitului Eros, a violatorului Eros, el distruge și strică multe.” În cele din urmă, sacrificiile și ghicirea sunt, de asemenea, acte de armonie amoroasă, între oameni și zei, pentru că aceasta este legată „de protecția iubirii și de vindecarea ei”.

O continuare logică a ambelor gânduri exprimate în al doilea și al treilea discurs se găsește în al patrulea discurs - discursul lui Aristofan. Aristofan alcătuiește un mit despre existența primitivă sub formă atât de bărbați, cât și de femei, sau ANDROGINI. Întrucât acești oameni erau foarte puternici și complotează împotriva lui Zeus, acesta din urmă îi taie pe fiecare androgin în două jumătăți, îi împrăștie în întreaga lume și îi obligă să se caute veșnic unul pe celălalt pentru a-și restabili plenitudinea și puterea de odinioară. Prin urmare, Erosul este dorința de jumătăți umane disecate una față de cealaltă de dragul restabilirii integrității: „Dragostea este setea de integritate și dorința de ea”.

Discursul lui Aristofan este unul dintre cele mai interesante exemple de creare a miturilor lui Platon. În mitul creat de Platon, atât propriile sale fantezii, cât și unele opinii mitologice și filosofice general acceptate sunt împletite. Interpretarea romantică general acceptată a acestui mit ca mit despre dorința a două suflete de unire reciprocă nu are nimic în comun cu miturile lui Platon despre monștri, împărțiți în jumătate și veșnic însetați de unire fizică. Se poate fi de acord cu interpretarea lui K. Reinhard, care vede în el dorința de străvechea integritate și unitate a omului, pur fizică, în locul integrității dumnezeiești frumoase cu ascensiunea ei din trup la spirit, de la frumusețea pământească la cea mai înaltă idee.

Rezultatul general al primelor patru discursuri se rezumă la faptul că Eros este integritatea primordială a lumii, chemând cuplurile îndrăgostite la unitate pe baza atracției lor reciproce irezistibile și a căutării seninătății universale și fericite.

Dezvoltarea ulterioară a acestei poziții a necesitat concretizarea Erosului ca aspirație umană pur vitală și, în al doilea rând, interpretarea lui folosind o metodă filosofică generală, nelimitată măcar la filosofia naturală.

Agathon, spre deosebire de vorbitorii anteriori, enumeră proprietățile esențiale specifice ale lui Eros: frumusețea, tinerețea veșnică, tandrețea, flexibilitatea corpului, perfecțiunea, nerecunoașterea lui a oricărei violențe, dreptatea, prudența și curajul, înțelepciunea atât în ​​artele muzicale, cât și în generarea tuturor viețuitoarelor, în toate artele și meșteșugurile și în ordinea tuturor treburilor zeilor.

Dar cu cât sunt considerate mai detaliate diferitele proprietăți ciudate ale Erosului, cu atât mai mare este nevoia de a le prezenta sub formă sintetică, astfel încât să decurgă dintr-un principiu unic și imuabil. Tocmai asta face Socrate în al șaselea discurs, înarmat cu o metodă mult mai complexă decât filosofia naturală, și anume metoda dialecticii transcendentale. Pentru o înțelegere cât mai completă a acestui discurs, este necesar să înțelegem punctul de vedere al lui Platon pentru a ne imagina clar toate cele nedovedite pentru noi, dar pentru acele vremuri premisele cele mai evidente, în prezența cărora doar este posibil să înțelegem succesiunea logică a conceptului lui Socrate. Aceste premise se rezumă în principal la vechiul CONTEMPLATIV, dar în același timp la ONTOLOGISMUL REAL, care, aplicat celor mai inocente construcții logice, le transformă imediat în mitologie.

Prima etapă a acestei dialectici este că fiecare fenomen (și, prin urmare, Eros) are propriul său subiect. Și dacă ceva se străduiește pentru ceva, atunci parțial îl are deja (și anume sub forma unui scop), parțial încă nu îl are. Fără acest a avea și a nu avea, nicio aspirație nu poate exista deloc. Aceasta înseamnă că Erosul nu este încă frumusețea în sine, ci este ceva intermediar între frumusețe și urâțenie, între plinătatea fericită și sărăcia mereu căutată, ceea ce se spune în prologul discursului lui Socrate. Natura lui Eros este mijlocie; este fiul cerescului Poros (Avuție) și Penia (Sărăcie) – spune mitul lui Platon. Acest mit este însă departe de naivitatea gândirii primitive și este doar o ilustrare poetică a acelei unități dialectice a contrariilor, fără de care Erosul însuși ca aspirație este imposibil. Acest mit mărturisește și ontologismul material contemplativ al lui Platon.

Ceea ce urmează este cel mai simplu concept: scopul lui Eros este stăpânirea binelui, dar nu orice bun anume, ci orice bun și posesia veșnică a acestuia. Și din moment ce eternitatea nu poate fi stăpânită imediat, este posibil să o stăpânești doar treptat, adică. conceperea și generarea altuia în locul său, ceea ce înseamnă că Eros este dragoste pentru generația veșnică în frumusețe de dragul nemuririi, pentru generație atât fizică, cât și spirituală, inclusiv dragoste pentru creativitatea poetică și legislația socială și de stat. Tot ceea ce este viu, cât este viu, se străduiește să genereze, pentru că este muritor și vrea să se stabilească pentru totdeauna. Dar Platon, desigur, nu poate rămâne pe baza unei concluzii atât de simple și abstracte. Dacă iubirea se străduiește întotdeauna să genereze, atunci, susține el, există eternitate, de dragul întruchipării căreia există doar toate creațiile iubirii, fizice și non-fizice. În acest argument apare din nou clar ontologismul contemplativ-material.

Cu toate acestea, al șaptelea discurs din Simpozion, și anume discursul lui Alcibiade, nu permite ca învățătura lui Platon să fie redusă la un idealism obiectiv conceptual abstract. Conceptul filozofic al lui Alcibiade este că, pe lângă coincidența obișnuită dintre interior și extern, subiectiv și obiectiv, ideal și real, viața ne obligă și să recunoaștem inconsecvența lor neobișnuit de diversă și vital colorată. Socrate, s-ar părea, este un înțelept ideal care știe doar că construiește diverse tipuri de categorii logice de idealism obiectiv. Alcibiade îl compară pe Socrate cu silenienii și cu satirul Marsyas. Socrate folosește discursuri, nu un flaut, pentru a-și captiva ascultătorii, forțând oamenii să trăiască într-un mod nou și să se rușineze de acțiunile lor nepotrivite. Socrate este neobișnuit de rezistent din punct de vedere fizic, curajos și curajos - acest lucru este dovedit de comportamentul său eroic în război. Socrate are și o personalitate incomparabilă. În mare măsură, Socrate este așa, atât din punct de vedere istoric, cât și după imaginea lui Alcibiade. Și totuși, toată această dialectică și mitologie transcendentală socratico-platonică este dată sub forma unei ironie universală extrem de profundă și acută, care ne demonstrează perfect că Platon nu este doar un idealist obiectiv, ci și un foarte pasionat, contradictoriu, veșnic căutator. natură. Idealismul obiectiv, așa cum este prezentat în Simpozion, pe lângă doctrina transcendental-dialectică a ideilor, este pătruns de la început până la sfârșit de un sentiment de viață dureros de dulce, în care idealul și materialul se confundă și se amestecă fără speranță - uneori. chiar până în punctul de a nu se distinge complet. Acest lucru este confirmat și de observația aparent întâmplătoare a lui Socrate că adevăratul creator al tragediei trebuie să fie și creatorul adevăratei comedie, care nu este doar un aforism întâmplător al lui Platon, ci este adevăratul rezultat al întregii filosofii a ideilor din Simpozion. .

Din punct de vedere logic, cel mai original text este despre ierarhia Erosului, care se termină cu ideea eternă a frumuseții. Deturnându-ne de la poezia, mitologia, retorica și drama lui Platon, descoperim ceva ce nu am avut în dialogurile anterioare sau nu am avut în formă rudimentară. Este ideea unui lucru care este prezentată aici ca LIMITĂ A FORMĂRII UNUI LUCR. Și conceptul de limită a fost deja dovedit în matematica și fizica modernă. În consecință, aceasta este una dintre realizările enorme ale lui Platon, care nu va muri niciodată, indiferent în ce ținută mitologico-poetică, simbolică și retorico-dramatică este de fapt îmbrăcată în textul specific dialogurilor lui Platon.

În centrul Sărbătorii este problema MIJLOCULUI. Și anume, „opinia corectă” este ceva între cunoaștere și senzualitate. În Simpozion nu se face doar mențiune despre aceasta, dar problema Erosului este interpretată aici direct ca aceeași problemă a opiniei corecte. În consecință, ceea ce este nou în conceptul de Eros este că „cunoașterea” și „doxa” sunt acceptate aici mult mai bogat și mai deplin, deoarece aici nu este doar „cunoaștere” și „doxa”, ci ceea ce se poate numi „sentiment”, „emoție” etc. În „Simpozionul”, deși nu într-o formă foarte explicită, se pune problema legăturii dintre cunoaștere și sensibilitate, fixată terminologic ca problema mijlocului. Noutatea „Simpozionului” în acest sens constă în faptul că ambele sfere numite sunt date ca o sferă unică și indivizibilă, în care nu se mai poate distinge nici una, nici alta. Cunoașterea este atât de strâns unită cu senzualitatea încât se obține identitatea lor completă. Din Poros și Poros se naște Eros, care nu mai este nici Poros, nici Poros, ci cel în care au fost identificați amândoi. Toate contrariile posibile au fost unite aici într-o singură viață integrală, într-o singură generație totală, într-o singură identitate care devine. Aici metoda transcendentală ajunge mai întâi la maturitate; iar sensul că este chemat să se unească cu realitatea doar aici pentru prima dată devine SENS DINAMIC, dinamică creatoare, o sumă activă de incremente infinitezimale. Devenirea Eros, sinteză dinamică, potență și integritate eternă, generativitate eternă și aspirație inteligentă - acesta este rezultatul platonismului în acest stadiu.

Problema unirii cunoasterii cu sensibilitatea, precum si a ideilor cu fiinta, este in esenta o problema de SIMBOL. Filosofia transcendentală oferă o interpretare genetică semantică a simbolului. În Simpozion, ca și în Theaetetus și Meno, evoluția transcendentală a simbolismului este clar vizibilă. De acum înainte, platonismul este pentru noi un simbolism fundamental și final cu o altă natură filozofică a simbolului, iar în această etapă a dezvoltării filosofice a lui Platon găsim SIMBOLUL ca principiu transcendental. Acesta este conținutul filozofic al Simpozionului lui Platon.

Note:

• 1. Tema iubirii unui bărbat pentru un tânăr frumos, care este atât de bogată în dialogul „Sărbătoarea”, nu ar trebui să pară atât de neobișnuită dacă o abordăm istoric. Multe milenii de matriarhat au determinat o reacție deosebită a ideilor mitologice ale grecilor în existența lor socială. Sunt binecunoscute mitul nașterii Atenei din capul lui Zeus sau trilogia lui Eschil „Oresteia”, în care zeii Apollo și Athena dovedesc superioritatea unui om, erou și conducător al clanului. De asemenea, se știe că femeile nu aveau drepturi în societatea clasică greacă. În același timp, toată antichitatea se deosebea de Europa modernă prin conștiința încă insuficient dezvoltată a unicității individului, suprimată de clan și apoi de autoritățile polis sau, în Orient, de puterea nelimitată a unui despot. În Persia, dragostea între persoane de același sex era deosebit de comună și de acolo acest obicei a trecut în Grecia. De aici ideea celei mai înalte frumuseți întruchipată în corpul masculin, deoarece un bărbat este un membru cu drepturi depline al societății, este un gânditor, face legi, luptă, decide soarta polisului și dragostea pentru corpul unui tânărul, personificând frumusețea și puterea ideală a societății, este frumos.
• 2. Pentru o mai bună înțelegere a logicii dialogului, aș dori să ofer un plan de discursuri, indicând subiectele și vorbitorii:
  • a) originea antică a lui Eros (Fedrus);
  • b) doi Eros (Pausanias);
  • c) Erosul este răspândit în întreaga natură (Eriximachus);
  • d) Eros ca dorință a unei persoane de integritate originală (Aristofan);
  • e) desăvârşirea lui Eros (Agatho);
  • f) scopul lui Eros este să stăpânească binele (Socrate);
  • g) dezacord cu Socrate (Alcibiade).

Platon este unul dintre fondatorii întregii filozofii europene. Lucrările sale, care au supraviețuit până în vremurile noastre, ne transmit multe idei în care ideea de bine ocupă un loc central. Și dialogul său „Sărbătoarea” nu face excepție - în el, filosoful arată că dragostea este și un bine pentru om.

Caracteristicile generale ale lucrării

Înainte de a lua în considerare rezumatul Simpozionului lui Platon, să luăm în considerare structura lucrării. „Sărbătoarea” este scrisă sub forma unei conversații la masă, în timpul căreia șapte dintre participanții săi îl laudă pe patronul iubirii, Eros. Și fiecare dintre participanții următori continuă discursul pe care l-a ținut predecesorul său. Ultimul vorbitor este Socrate, care, după cum poate observa un cititor atent, a fost purtătorul ideilor însuși autorului operei.

Lucrarea uimește cititorul prin varietatea de genuri căreia îi aparține - literar, istoric, artistic și filozofic. Discursurile tuturor celor șapte participanți la „Sărbătoare” sunt pline de ironie, umor, comic și serios. Aici ascultătorul poate găsi dramă, mărturisire personală și raționament filozofic.

Sărbătoarea lui Platon: Analiză

Platon ne transmite ideea că iubirea obișnuită poate fi insidioasă și plină de dificultăți, în primul rând, pentru însuși iubitul. Cu toate acestea, din fericire pentru oameni, dragostea este un fenomen cu mai multe fațete. Pe ce cale ar trebui să urmeze un iubit? Răspunsul poate fi găsit într-un citat din Simpozionul lui Platon, care aparține lui Diotima care îl învață pe Socrate: „Trebuie să urci tot timpul, ca și cum ai urca trepte. De la trupuri frumoase - la moravuri frumoase și de la morale - la învățături. Numai în contemplarea frumuseții poate trăi o persoană.”

Patos în dialog

Cititorul poate observa, de asemenea, că acest dialog al lui Platon este plin de patos filozofic. Platon se străduiește să arate seriozitatea problemelor care sunt puse în discuție de către cei prezenți. Filosoful caută să arate cât de greșită și limitativă este iubirea trupească. Prin monologurile celor prezenți, Platon ne conduce la ideea iubirii înalte, despre care nu se poate discuta fără patos. Ideea principală a dialogului lui Platon „Simpozionul” este că dragostea și dorința de frumos sunt scopul principal al existenței umane. Unii cercetători susțin că Platon l-a ales ca subiect de discuție, deoarece este „partea interioară a luminii și a strălucirii”.

Timpul de creație

Se crede că data scrierii Simpozionului lui Platon este secolul al IV-lea. î.Hr e., iar conform datelor tradiționale se crede că lucrarea a fost creată nu mai devreme de mijlocul anilor 70 și nu mai târziu de anii 60. Istoricii moderni sunt de acord că „Simpozionul” a fost scris la mijlocul anilor 80, adică crearea sa a avut loc în perioada celei mai înalte productivități creative a lui Platon. „Sărbătoarea” este una dintre lucrările fundamentale și, în același timp, o lucrare tipică a filosofului.

Caracteristici de dialog

În lucrările sale, în special în Simpozion, Platon explorează într-un mod fascinant problemele care sunt cele mai importante pentru întreaga umanitate. Succesul dialogului său se datorează în mare măsură faptului că filozoful l-a ales pe Socrate ca unul dintre personajele principale ale Simpozionului. În ceea ce privește popularitatea sa, „Sărbătoarea” nu are egal între alte lucrări ale autorului antic. Există o explicație simplă pentru aceasta - tema sa este dragostea. Temele dragostei și frumuseții joacă un rol semnificativ în lucrare. În estetica filozofului, frumusețea este înțeleasă ca interacțiunea dintre suflet și trup, fuziunea dintre gândire și materie. Pentru Platon, cunoașterea este inseparabilă de frumusețe.

Tratatul abia menționează femei. Cercetătorii lucrării lui Platon asociază acest lucru cu o posibilă revoluție a viziunii asupra lumii care a avut loc în epoca antică. Era să înlocuiască încercările mitologice de a explica lumea din jurul nostru cu unele analitice. Și acest tip de gândire este considerat în mod tradițional o calitate masculină. Acesta a fost unul dintre momentele istorice din istoria antichității, când rațiunea s-a răzvrătit împotriva sentimentelor, iar cultura creată de om s-a răzvrătit împotriva naturii sale. Superioritatea intelectului asupra nevoilor fizice se baza pe faptul că nu depinde de natura cuiva și de femei. În dialogul său, filosoful oferă o explicație variată despre Eros. Acesta este un mister și cea mai mare pasiune care poate duce la distrugere și puterea care a dat naștere lumii.

Începutul lucrării

Un rezumat al Simpozionului lui Platon începe cu Apolodor, în numele căruia este povestită întreaga narațiune, întâlnindu-se cu Glaucon. Îi roagă să-i spună despre sărbătoarea de la Agaton. Socrate, Alcibiade și alți filozofi au fost prezenți la această sărbătoare, ținând acolo „discursuri despre dragoste”. Această sărbătoare a avut loc cu mult timp în urmă, pe vremea când Apolodor și prietenul său erau încă copii mici. Agathon era și el tânăr – la vremea aceea tocmai primise răsplata pentru prima tragedie.

Apolodor spune că poate repovesti conversația la acea vreme numai din cuvintele lui Aristodim, care era prezent la sărbătoare la acea vreme, cu care continuă rezumatul „Simpozionului” lui Platon. Oaspeții care s-au adunat în cinstea poetului Agaton beau și mănâncă. Ei decid să-l laude pe zeul Eros, deoarece, potrivit oaspeților, poporul său este lipsit de atenție în mod nemeritat.

Discursul lui Fedro

Phaedrus vorbește primul. Vorbitorul subliniază că nimeni nu poate fi la fel de curajos și altruist ca îndrăgostiții. Tema principală descrisă la începutul discursului lui Fedro este originea antică a lui Eros. Fedro spune că mulți îl admiră pe acest zeu și din acest motiv. La urma urmei, a fi un strămoș este demn de respect. Dovadă în acest sens este faptul că Eros nu are părinți - nu sunt menționați în nicio sursă. Și dacă este cel mai vechi zeu, atunci, prin urmare, este și o sursă de bine pentru oameni. La urma urmei, niciun profesor, nicio rude, onoruri sau bogății, doar dragostea adevărată, nu poate preda valorile umane universale.

Care este lecția sa principală? O persoană ar trebui să-i fie rușine de rău și să lupte pentru frumos. Dacă un îndrăgostit face o faptă rea, Phaedrus își continuă discursul și cineva îl prinde în asta - părinți, prieteni sau altcineva - atunci nu va suferi de asta la fel de mult ca și când persoana iubită ar afla despre greșeala lui. Și dacă ar fi posibil să se creeze o armată de îndrăgostiți, atunci ar fi cel mai exemplar, deoarece toată lumea s-ar strădui să evite acțiunile rușinoase și s-ar strădui să concureze cu ceilalți. Luptând împreună, ei vor demonstra constant curaj și curaj. La urma urmei, o persoană își poate arunca sabia jos și poate părăsi câmpul de luptă în orice moment, dar nu în prezența obiectului iubirii sale. În plus, continuă filozoful, poate exista în lume un astfel de laș din care iubirea să nu facă un adevărat temerar? Dacă Homer în lucrările sale spune că curajul este trimis omului de către Dumnezeu, atunci acesta este nimeni altul decât Eros.

Exemplu de Fedru: povestea lui Alcestis

Rezumatul Simpozionului lui Platon continuă cu afirmația lui Fedro că atât bărbații, cât și femeile pot muri din dragoste. Un exemplu în acest sens este Alcestis, care singură a decis să-și dea viața pentru soțul ei, deși tatăl și mama lui erau în viață. Datorită sentimentelor ei, și-a depășit părinții în afecțiunea lor pentru fiul lor, iar această ispravă a fost aprobată nu numai de oameni, ci și de locuitorii Olimpului. Dacă din mulți muritori obișnuiți care s-au găsit în regatul Hadesului, zeii au eliberat doar câțiva de acolo, atunci au eliberat imediat sufletul lui Alcestis de acolo, admirând isprava iubirii ei. Dar l-au escortat pe Orfeu din regatul întunecat fără nimic, arătându-i doar fantoma soției sale. Zeii îl considerau prea efeminat, întrucât nu îndrăznea, ca și Alcestis, să-și dea viața pentru dragostea lui, ci a reușit să intre viu în regatul lui Hades. Prin urmare, zeii s-au asigurat ca el să moară din mâna unei femei, în timp ce Ahile, fiul lui Thetis, a fost onorat.

discursul lui Pausanias

În continuare, „Simpozionul” continuă cu discursul lui Pausanias despre cei doi eroți. Phaedrus spune că sarcina de a lăuda pe Eros nu a fost determinată în întregime corect, deoarece în realitate există doi zei ai iubirii și mai întâi trebuie să decideți pe cine să lăudați exact. Pausanias spune că fără Eros nu există Afrodita. Și din moment ce există două Afrodite, atunci trebuie să fie și doi Eroți. Există Afrodita mai bătrână, pe care toată lumea o numește cerească; și există unul mai tânăr, care este vulgar, spune Pausanias. Aceasta înseamnă că ar trebui să existe, de asemenea, două Erote corespunzătoare fiecărei zeițe. Desigur, toți locuitorii Olimpului sunt demni de laudă, dar trebuie să știi exact pe cine să slăviți. Pausanias spune că Eros al „vulgarei” Afrodite este zeul oamenilor nesemnificativi care iubesc trupul mai mult decât sufletul și, de asemenea, se străduiesc să aleagă oameni mai proști decât ei înșiși ca iubiți. Și acești oameni sunt capabili atât de fapte bune, cât și de rele. Iar Erosul Afroditei cerești este patronul celor care iubesc nu numai trupul, ci și sufletul.

Cartea lui Platon „Simpozionul” este plină de discuții despre dragoste. Pausanias spune că este demn să iubești o persoană care are calități excelente. Iar plăcerea unei persoane de jos este urât. În plus, iubitul care trăiește pasiunea doar pentru corp este și el scăzut. De îndată ce frumusețea exterioară înflorește, toate sentimentele lui dispar. Cel care iubește calitățile morale rămâne fidel pe tot parcursul vieții.

Discursul lui Eryximachus

Rezumatul Simpozionului lui Platon continuă cu discursul lui Eryximachus, care spune că manifestările lui Eros sunt caracteristice întregii naturi. Dumnezeul iubirii trăiește nu numai în oameni, ci și în animale, plante - în tot ceea ce există. Eryximachus spune că vindecarea este știința dorințelor corpului și a evacuării acestuia. Cel care știe să deosebească dorințele utile va fi un medic bun; cel care știe să creeze dorințele necesare în corp va fi un mare expert în domeniul său. Eryximachus vorbește despre puterea lui Eros și că dă beneficii atât oamenilor, cât și zeilor.

Discurs de Aristofan

Aristofan le vorbește celorlalți participanți la sărbătoare cu o idee nouă. El le spune celor prezenți mitul că anterior nu existau două, ci trei genuri - pe lângă bărbați și femei, mai existau și androgini. Zeii, văzând puterea lor, i-au împărțit în două jumătăți. Când trupurile lor au fost împărțite în jumătate, ei s-au străduit pentru reunificare și nu au vrut să facă nimic separat unul de celălalt. De atunci, jumătățile acestor creaturi neobișnuite s-au căutat una pe cealaltă. Aristofan numește iubirea dorința de integritate. Pe vremuri oamenii erau uniți, dar acum, din cauza nedreptății, sunt împărțiți de zei în corpuri diferite.

Agaton

Socrate

După cum vedem, problema iubirii în dialogul lui Platon „Simpozionul” ocupă un loc central. Cel mai mare interes pentru mulți cititori interesați de raționamentul filosofului despre iubire va fi discursul lui Socrate. Își prefațează discursul cu o conversație cu Agaton, în timpul căreia filosoful, folosind concluzii logice, ajunge la concluzia că în realitate Erosul nu este bun sau frumos, întrucât frumusețea este ceea ce el însuși tinde.

Ca dovadă a discursurilor sale, filozoful citează o conversație pe care a avut-o în trecut cu una dintre femeile bine versate în probleme de dragoste, pe nume Diotima. Ea i-a arătat lui Socrate că Eros nu este nici frumos, nici urât. Zeul iubirii s-a născut din urâtul Penia și frumosul zeu Poros. Prin urmare, în Eros există și urât și frumos. Pentru o persoană, binele este binele pe care zeul iubirii îl poate oferi. Și din moment ce ei ar dori să stăpânească frumosul pentru totdeauna, atunci lupta pentru bine poate fi numită o luptă pentru eternitate.

Diotima își explică punctul de vedere folosind exemplul dorinței oamenilor de a procrea. Procrearea este un fel de speranță pentru obținerea nemuririi, prin urmare copiii sunt o binecuvântare pentru oameni. La fel ca corpul fizic, sufletul se străduiește pentru nemurire. Filosofii lasă în urmă cunoașterea, iar aceasta poate fi privită și ca o formă de nemurire.

Alcibiade

După ce Socrate își termină discursul, în dialogul lui Platon apare un nou personaj - Alcibiade. Este unul dintre admiratorii înțelepciunii lui Socrate. Când i se oferă să-l laude pe Eros, acesta refuză, pentru că se consideră prea intoxicat cu hamei. Dar acceptă să-l laude pe Socrate. În discursul lui Alcibiade se pot urmări toate ideile care s-au auzit la această sărbătoare. El nu numai că îl laudă pe Socrate, dar îl prezintă atât pe el, cât și pe cei prezenți ca adepți ai înaltei iubiri. Acest lucru este evidențiat și de dorința lui Alcibiade de a fi aproape de filozof, deoarece îl poate învăța multe, iar comportamentul său demonstrează că nu este interesat de trup, ci de sufletul interlocutorului său. Alcibiade mai spune că Socrate l-a salvat de mai multe ori în lupte, iar acest lucru poate fi făcut doar de o persoană iubitoare și devotată.

Pictură de A. Feuerbach

Foarte pe scurt: Un text filozofic despre natura iubirii și tipurile ei, prezentat sub forma unei conversații între vechii greci care îl laudă pe zeul Eros. Locul central este ocupat de ideile lui Socrate despre frumos, a cărui esență este bună.

Apolodor și prietenul său

Apolodor, la cererea unui prieten, la întâlnirea cu el, vorbește despre o sărbătoare la Agaton, la care au fost prezenți Socrate, Alcibiade și alții și s-a vorbit despre dragoste. Acest lucru a fost cu mult timp în urmă, Apolodor însuși nu a fost prezent acolo, dar a aflat despre acele conversații de la Aristodim.

În acea zi, Aristodim l-a întâlnit pe Socrate, care l-a invitat la cină cu Agaton. Socrate a rămas în urmă și a venit în vizită mai târziu. După cină, cei prezenți s-au așezat și au rostit pe rând un cuvânt de laudă zeului Eros.

Discursul lui Phaedrus: cea mai veche origine a lui Eros

Fedro îl numește pe Eros cel mai vechi zeu, el este sursa principală a celor mai mari binecuvântări. Nu există „nici un bine mai mare pentru un tânăr decât un iubit demn și pentru un iubit decât un iubit demn”. Un iubit este gata să facă orice ispravă de dragul iubitului său, chiar să moară pentru el. Dar devotamentul iubitului față de iubit este cel care îi încântă în mod deosebit pe zei, pentru care iubiților li se oferă o cinste mai mare. Ca exemplu, Phaedrus citează răzbunarea lui Ahile pentru uciderea admiratorului său Partokles.

La urma urmei, iubitul este mai divin decât iubitul, pentru că este inspirat de Dumnezeu.

Este puternicul zeu al iubirii, Eros, care este capabil să „înzestreze oamenii cu curaj și să le dea fericire”.

Discursul lui Pausania: Două Eros

Există două Eros: vulgar și ceresc. Erosul vulgar dă dragoste oamenilor nesemnificativi, iubirea cerească este, în primul rând, dragoste pentru bărbați tineri, pentru o creatură mai inteligentă și mai sublimă decât o femeie. O astfel de iubire este o preocupare pentru îmbunătățirea morală:

Scăzut este acel admirator vulgar care iubește trupul mai mult decât sufletul... De îndată ce trupul înflorește, va „zbura departe”... Și cine iubește virtuți morale înalte rămâne credincios toată viața...

Este lăudabil dacă un tânăr iubit acceptă avansurile unui pretendent și învață înțelepciunea de la el. Dar sentimentele ambelor trebuie să fie absolut sincere, nu există loc pentru interesul propriu în ei.

Discursul lui Eryximachus: Erosul este difuzat în întreaga natură

Natura duală a Erosului se manifestă în tot ceea ce există. Erosul moderat și Erosul nestăpânit trebuie să fie în armonie unul cu celălalt:

La urma urmei, principiile sănătoase și bolnave ale corpului... sunt diferite și diferite, dar diferitul se străduiește pentru diferit și îl iubește. În consecință, principiul sănătos are un Eros, cel bolnav are altul.

Este necesar și minunat să-l mulțumești pe zeul moderat și să-l onorezi trebuie să recurgi cu grijă la Erosul vulgar pentru ca el să nu dea naștere la necumpătare. Ghicirea și sacrificiile ajută la stabilirea unor relații de prietenie între oameni și zei.

Discursul lui Aristofan: Erosul ca efortul omului pentru totalitatea originală

Aristofan spune mitul androginilor - oameni antici formați din două jumătăți: doi oameni moderni. Androginii erau foarte puternici, Zeus i-a tăiat în jumătate pentru decizia lor de a ataca zeii.

...când trupurile au fost tăiate în jumătate, fiecare jumătate s-au repezit cu poftă către cealaltă, s-au îmbrățișat, s-au împletit și, dorind cu pasiune să crească împreună, nu au vrut să facă nimic separat.

De atunci, jumătățile de androgini s-au căutat unul pe celălalt, dorind să se îmbine. Datorită unirii unui bărbat și a unei femei, rasa umană continuă. Atunci când un bărbat întâlnește un bărbat, satisfacția de la actul sexual este încă obținută. Căutarea întregii este încercarea de a vindeca natura umană.

Aristofan numește cei mai demni bărbații descendenți din omul anterior și care sunt atrași unul de celălalt: ei sunt prin fire cei mai curajoși.

Astfel, iubirea este setea de integritate și dorința pentru aceasta. Înainte... eram ceva uniți, dar acum, din cauza nedreptății noastre, suntem așezați separat de Dumnezeu...

Discursul lui Agaton: perfecțiunile lui Eros

Eros este cel mai perfect zeu. Este purtătorul celor mai bune calități: frumusețe, curaj, prudență, măiestrie a artelor și meșteșugurilor. Chiar și zeii îl pot considera pe Eros profesorul lor.

Socrate notează cu modestie că se află într-o poziție dificilă după un discurs atât de minunat al lui Agaton. Își începe discursul cu un dialog cu Agathon, punându-i întrebări.

Discursul lui Socrate: Scopul lui Eros este să stăpânească binele

Eros este întotdeauna dragoste pentru cineva sau ceva, obiectul acestei iubiri este ceea ce ai nevoie. Dacă Eros are nevoie de frumos, iar bunătatea este frumoasă, atunci el are nevoie și de bine.

Socrate l-a descris pe Eros ca și cum ar fi bazat pe povestea unei femei Mantinean, Diotima. Eros nu este frumos, dar nici urât, nici bun, dar nu rău, ceea ce înseamnă că se află la mijloc între toate extremele. Dar din moment ce nu este frumos și nu este bun, nu poate fi numit zeu. Potrivit lui Diotima, Eros nu este nici zeu, nici om, este un geniu.

Scopul geniilor este de a fi interpreți și mediatori între oameni și zei, transmitând zeilor rugăciunile și sacrificiile oamenilor, iar oamenilor ordinele zeilor și recompensele pentru sacrificii.

Eros este fiul lui Poros și al cerșetorului Penia, așa că personifică mijlocul dintre părinții săi: este sărac, dar „ca un tată, se întinde spre frumos și perfect”. Eros este curajos, îndrăzneț și puternic, tânjește după raționalitate și o atinge, este ocupat cu filozofie.

Eros este dragostea pentru frumos. Dacă frumusețea este bună, atunci toată lumea vrea să devină soarta lui. Toți oamenii sunt însărcinați atât fizic, cât și spiritual. Natura poate fi scutită de povara ei doar prin frumusețe.

Actul sexual între un bărbat și o femeie este o astfel de permisiune. Și aceasta este o chestiune divină, căci concepția și nașterea sunt manifestări ale principiului nemuritor într-o ființă muritoare... ceea ce înseamnă că iubirea este o dorință de nemurire.

Îngrijirea urmașilor este o dorință de veșnicie, în veșnicie se poate obține frumosul - binele.

Apoi apare un Alcibiade beat. I se oferă să-și spună cuvântul despre Eros, dar refuză: recunoaște discursul lui Socrate care s-a auzit înainte ca fiind de netăgăduit din punct de vedere logic. Apoi Alcibiade este rugat să-l laude pe Socrate.

Discursul lui Alcibiade: Panegiric către Socrate

Alcibiade compară discursurile lui Socrate cu satirul Marsyas cântând la flaut, dar Socrate este un satir fără instrumente.

Când îl ascult, inima îmi bate mult mai tare decât cea a Corybantes-ului furios, iar lacrimile îmi curg din ochi din discursurile lui; același lucru pe care îl văd că se întâmplă cu mulți alții.

Alcibiade îl admiră pe Socrate. Tânărul spera să-și câștige înțelepciunea și dorea să-l seducă pe filosof cu frumusețea sa, dar frumusețea nu a avut efectul dorit. Alcibiade a fost cucerit de spiritul lui Socrate. În drumeții comune cu un fan, filozoful și-a arătat cele mai bune calități: curaj, rezistență, rezistență. El a salvat chiar viața lui Alcibiade și a refuzat recompensa în favoarea lui. Socrate are o personalitate unică în comparație cu toți ceilalți.

Scena finală

Socrate îl avertizează pe Agaton împotriva discursurilor lui Alcibiade: Alcibiade vrea să semene discordie între Agaton și filosof. Agathon se întinde apoi mai aproape de Socrate. Alcibiade îi cere lui Agaton să se întindă măcar între el și Socrate. Dar filozoful a răspuns că dacă Agaton stă mai jos decât Alcibiade, atunci el, Socrate, nu va putea să-și laude aproapele din dreapta, adică. Agaton. Apoi au apărut petrecăreți gălăgioși, cineva a plecat acasă. Aristodim a adormit și, când s-a trezit, i-a văzut pe Socrate, Aristofan și Agaton vorbind. Curând, Alcibiade a plecat după Socrate.

Apolodor și prietenul său

Cred că sunt suficient de pregătit pentru întrebările tale. Zilele trecute, când mergeam în oraș de acasă, de la Faler, unul dintre cunoscuții mei m-a văzut din spate și m-a strigat jucăuș de departe.

„Hei”, a strigat el, „Apollodorus, un locuitor al Phalerus, stai puțin!”

M-am oprit și am așteptat.

„Apolodor”, a spus el, „dar doar te căutam să te întreb despre acea sărbătoare de la Agaton, unde erau Socrate, Alcibiade și alții, și să aflu ce fel de discursuri s-au făcut acolo despre dragoste.” O persoană mi-a spus despre ele din cuvintele lui Phoenix, fiul lui Filip, și a spus că și tu știi toate acestea. Dar el însuși nu putea spune nimic, așa că spune-mi despre toate acestea, deoarece este mai potrivit pentru tine să transmită discursurile prietenului tău decât oricui altcineva. Dar mai întâi spune-mi dacă tu însuți ai fost prezent la această conversație sau nu?

Și i-am răspuns:

„Se pare că cel care ți-a spus chiar nu ți-a spus nimic, dacă crezi că conversația despre care întrebi a avut loc recent, așa că aș fi putut fi prezent acolo.”

„Da, exact asta am crezut”, a răspuns el.

- Despre ce vorbesti, Glaucon? – am exclamat. — Nu știi că Agathon nu a locuit aici de mulți ani? Și de când am început să petrec timp cu Socrate și am făcut o regulă să iau zilnic notă de tot ce spune și face, nu au trecut nici măcar trei ani. Până atunci, rătăceam pe unde puteam, imaginându-mi că fac ceva care merită, dar eram jalnic, ca oricare dintre voi – de exemplu, așa cum sunteți acum, dacă credeți că este mai bine să faceți orice în afară de filozofie.

„În loc să râzi de noi”, a răspuns el, „mai bine spune-mi când a avut loc această conversație”.

„În copilăria noastră”, i-am răspuns, „când Agaton a primit o răsplată pentru prima sa tragedie, a doua zi după ce a sărbătorit această victorie printr-un sacrificiu alături de horeviți.

- Se pare că a fost cu mult timp în urmă. Cine ți-a spus despre asta, nu era însuși Socrate?

- Nu, nu Socrate, ci același care i-a spus lui Phoenix - un anume Aristodim din Cidafin, atât de mic, mereu desculț; a fost prezent la această conversație, pentru că era atunci, se pare, unul dintre cei mai înfocați admiratori ai lui Socrate. Cu toate acestea, l-am întrebat pe Socrate însuși despre ceva și mi-a confirmat povestea lui.

Așa că am avut o conversație despre asta pe parcurs: de aceea mă simt, așa cum am menționat deja la început, destul de pregătit. Și dacă vrei să-ți spun toate astea, lasă-te în felul tău. La urma urmei, sunt întotdeauna extrem de bucuros să am ocazia să țin sau să ascult discursuri filozofice, ca să nu mai vorbim de faptul că sper să trag ceva beneficii de pe urma lor; dar când aud alte discursuri, în special discursurile tale obișnuite ale bogaților și oamenilor de afaceri, melancolia mă atacă și îmi pare rău pentru tine, prieteni, pentru că crezi că faci ceva, dar doar îți pierzi timpul. Tu, poate, mă consideri nefericit și recunosc că ai dreptate; dar că ești nefericit nu este ceva ce recunosc, dar știu sigur.

„Ești mereu același, Apolodor: te denorâți mereu pe tine și pe ceilalți și, se pare, îi consideri pe toți, cu excepția lui Socrate, demni de regret și pe tine în primul rând.” De ce te-au numit posedat, nu știu, dar în discursurile tale ești mereu așa: te ataci pe tine și toată lumea, cu excepția lui Socrate.

- Ei bine, cum să nu mă înfuiesc, draga mea, cum să nu-mi pierd cumpătul, dacă aceasta este părerea mea și despre mine și despre tine.

— Nu are rost să ne certăm despre asta acum, Apolodor. Mai bine îndepliniți cererea noastră și spuneți-ne ce fel de discursuri s-au făcut acolo.

– Erau de genul acesta... Dar voi încerca, poate, să vă spun totul în ordine, așa cum mi-a spus însuși Aristodim.

Așa că l-a întâlnit pe Socrate, spălat și purtând sandale, ceea ce i se întâmpla rar și l-a întrebat unde este îmbrăcat așa. El a raspuns:

- Pentru cina la Agathon's. Ieri am fugit de la sărbătoarea victoriei, speriat de adunarea aglomerată, dar am promis că voi veni astăzi. Așa că m-am îmbrăcat ca să-i arăt frumos bărbatului frumos. Ei bine, tu, a conchis el, ai vrea să mergi la sărbătoare fără invitație?

Iar el i-a răspuns:

- Pe măsură ce comandați!

„În acest caz”, a spus Socrate, „să mergem împreună și, ca să schimbăm zicala, vom demonstra că „oamenilor vrednici o persoană demnă vine la un ospăț fără să fie chemat”. Dar Homer nu numai că a denaturat această zicală, dar, s-ar putea spune, a încălcat-o. Înfățișându-l pe Agamemnon ca pe un războinic neobișnuit de viteaz, iar pe Menelaus ca pe un „lanicer slab”, el l-a forțat pe Menelaus mai puțin vrednic să apară neinvitat în fața celui mai vrednic Agamemnon atunci când sacrifica și dădea un ospăț.

Auzind acestea, Aristodim a spus:

„Mi-e teamă că nu va fi așa, Socrate, ci mai degrabă a lui Homer, dacă eu, un om obișnuit, vin la sărbătoarea înțeleptului fără o invitație.” Veți putea să vă justificați cumva aducându-mă pe mine? La urma urmei, nu voi recunoaște că am venit neinvitat, dar voi spune că m-ați invitat.

„Dacă facem călătoria împreună”, a obiectat el, „vom discuta ce să spunem”. A mers!

După ce au schimbat aceste cuvinte, au pornit pe drum. Socrate, răsfățându-se cu gândurile sale, a rămas în urmă tot drumul, iar când Aristodim s-a oprit să-l aștepte, i-a poruncit să meargă înainte. Ajuns la casa lui Agaton, Aristodim a găsit ușa deschisă, iar apoi, potrivit lui, s-a întâmplat ceva amuzant. Un sclav a fugit imediat la el și l-a dus acolo unde oaspeții erau deja culcați, gata să înceapă cina. De îndată ce Agaton l-a văzut pe nou venit, l-a salutat cu aceste cuvinte:

- Oh, Aristodemus, ai venit la momentul potrivit - vei lua cina cu noi. Dacă aveți o afacere, amânați-o pentru altă dată. La urma urmei, deja te căutam ieri ca să te invit, dar nu te-am găsit nicăieri. De ce nu l-ai adus pe Socrate la noi?

„Și eu”, a continuat Aristodim, „m-am întors, iar Socrate, am văzut, nu mă urmărea; A trebuit să explic că eu însumi am venit cu Socrate, care m-a invitat aici la cină.

„Și a făcut bine să vină”, a răspuns proprietarul, „dar unde este?”

„Tocmai a intrat aici după mine, eu însumi nu pot înțelege unde a plecat.”

„Hai”, i-a spus Agaton servitorului, „căută-l pe Socrate și adu-l aici”. Și tu, Aristodim, poziționează-te lângă Eryximachus!

Și slujitorul și-a spălat picioarele, ca să se culce; iar celălalt sclav, între timp, s-a întors și a raportat: Socrate, spun ei, s-a întors și stă acum în poarta unei case vecine, dar refuză să răspundă la chemare.

„Despre ce prostii vorbești”, a spus Agathon, „sună-l mai insistent!”

Dar atunci a intervenit Aristodim.

„Nu este nevoie”, a spus el, „lăsați-l în pace”. Acesta este obiceiul lui - va merge undeva în lateral și va sta acolo. Cred că va apărea în curând, doar nu-l atinge.

— Ei bine, lasă-ți așa, spuse Agathon. – Și pentru noi ceilalți, servitorilor, vă rog să ne tratați! Dă-ne ce vrei, pentru că nu ți-am pus niciodată supraveghetori. Luați în considerare că eu și toți ceilalți suntem invitați la cină de dvs. și faceți-ne pe plac, astfel încât să nu vă putem lăuda suficient.