Мощное магическое значение кельтских узоров: кельтские обереги. Загадки кельтской культуры: могущественные обереги мудрого народа

Знаменитый кельтский крест и популярные кельтские узоры, представляют собой магические символы, которые являются основой амулетов. А сами кельтские амулеты считаются отличительной чертой и одной из самых важных составляющих данной цивилизации. Одной из наиболее популярных в западном мире считается кельтская культура. И немаловажную роль в этом сыграл кельтский фольклор. Данная цивилизация является очень таинственной и оставила в наследие множество легенд и поверий.

Верования кельтов основываются на одухотворении мира и придании каждому отдельному предмету характера и особенностей. Эта черта довольно сильно прослеживается в связи человека с природными стихиями.
Каждая стихия, в соответствии с верованиями кельтов, обладала собственной душой и индивидуальными чертами, которые могли быть полезны и для людей. Естественно нужен был способ, позволяющий перенести их, эти характеристики, на человека, наделив его силой и могуществом. Таким инструментом и стали кельтские амулеты.

Амулеты четко разделены на четыре стихии :

Амулет воды

Основные качества амулетов воды – это упорство, сила и скорость. Как правило, такие амулеты использовали воины.

Самым распространенным амулетом водной стихии был дракон, который сопровождал воинов в их походах и сулил удачу в битве.

Связывался амулет воздуха с нематериальными духовными ценностями. Также эти предметы использовались в любовной сфере и для защиты человека от различных воздействий.

В качестве амулетов воздушной стихии самыми распространенными были статуэтки различных птиц. Считается, что пара голубей, которые стали символом новобрачных, пошла именно из кельтской культуры.

Амулет огня

Естественно, огненные кельтские амулеты связывались со священным статусом огня и помогали защитить человека, дом, семью, народ. Круги и кольца считались амулетами огня – а это кольцо Бригиды, браслет Бригиды и так далее.

Как правило, их держали в доме для защиты человека и всей его семьи. Их могли одевать на руки маленьким детям, поскольку дети считались наиболее подверженными негативному воздействию.

Амулет земли

Амулеты земли считались женскими и связывались с плодородием и защитой представительниц прекрасной половины человечества. Самым распространенным предметом данной стихии считается трилистник.

Данный магический предмет делался обычно из прочного металла и сулил человеку удачу во всех начинаниях. Хорошим магическим спутником также считался и найденный клевер с четырьмя листками, который был символом процветания.

Значение каждого амулета было индивидуальным и в зависимости от принадлежности к определенной стихии предполагалось ношение данного оберега определенными людьми.

Кроме описанных выше амулетов, которые относились к определенным стихиям, кельтские магические амулеты были и общего назначения.

Такие амулеты являлись символом мира, добра, здоровья. Длинные и очень сложные кельтские узоры являются ни чем иным, как отображением картины мира глазами автора. Эти узоры довольно часто состоят из трех составляющих: загробный мир, мир богов и мир людей.

Эти миры соединяются постоянным круговоротом жизни, в который входит и рождение и смерть. Особого внимания заслуживает крест. Это сложное и необычное изделие является не только символом кельтской цивилизации, но и несет свое предназначение. Крест соединяет в себе все четыре стихии, которые отображаются его концами, а центральный круг обозначает единство человечества.

В кельтской культуре амулеты и талисманы занимали особое место. Кроме четырех стихий, которые наделяли человека качествами выбранной стихии, были и общие амулеты. И самый популярный из них – кельтский крест, который символизирует единство всех четырех стихий и человечества. Их единство выступает гарантом полноценной жизни и защиты человека от напастей и препятствий.

Кельтский крест символизирует единение четырех стихий; водной, земной, огненной и воздушной. Значение этого символа – замкнутость и цикличность, обозначает которую расположенный в самом центре амулета круг.

Такой крест складывается из множества узлов, но состоит всего лишь из одной нити. Этот орнамент считается периодом жизни, а нить – это сама жизнь. Кельтский крест также является собирательным образом. Он может соединять в себе мужское и женское начала, землю и воду, силу и покорность.

Кельтский крест считается до сих пор очень действенным защитным амулетом. Также широко распространены у кельтов такие амулеты, как триксель и узел судьбы, значение каждого из которых было уникальным.

Если крест был символом единства, то кельтские спирали — означали рост и постоянное расширение и изменение жизни. Значение этого символа – духовный рост и развитие. Кельтские спирали обычно делаются тройными.

Их тройственность демонстрирует тройственную природу человеческого духа, которая концентрируется в центральной точке.

Кельтские узлы, как правило имитируют плетение. Это плетение может быть плетением косы, корзины или даже ткани. Ведь колдовство порой напоминает именно плетение – манипулирование энергетическими потоками осуществляется также как и нитями.

Кельты верили в то, что человеческий дух является частичкой мирового Духа и орнаменты делали из отдельных узелков. Каждый узелок был создан из одной нити – нити жизни, которая символизировала путь человека и была его картой.

Древние кельты

Все талисманы обереги и амулеты кельтской цивилизации необыкновенно красивые. Их магическое воздействие считается очень сильным, что и обусловило их популярность в современном мире.

Кельтский узел защиты, значение которого в действительности не имеет однозначной общепринятой трактовки, тем не менее, представляет собой один из древнейших орнаментов северной традиции. И хотя узор, который сегодня мы называем «узел защиты», использовался не только кельтами, его семантику принято искать в культуре именно этого народа.

Сами кельты использовали символ «узел защиты» повсеместно: его наносили на щиты, также подобные орнаменты применялись в процессе изготовления одежды и постройки жилишь. В данном случае важно понимать, что кельтский «узел защиты» не является сугубо сакральным знаком. Несомненно, этот символ обладал, скажем так, особым эзотерическим функционалом, но речь в данном случае идет об орнаменталистике, то есть на первый план выходит прикладной, бытовой аспект.

К сожалению, кельты не оставили никаких сведений, которые могли бы пролить свет на символизм этого знака. Узел защиты, значение которого в определенной степени справедливо искать в его названии, явно был символом универсальным. Археологические находки, относящиеся к первым векам до нашей эры, исторические свидетельства (в частности – римские) и более поздние изобразительные источники указывают на то, что кельтский узел защиты действительно применялся как орнаментальный элемент в быту: его наряду с другими «узлами» наносили на одежду, он часто встречается на утвари и бижутерии. Важный момент: конкретно талисманов, одиночных изделий с изображением кельтского узла нет, поэтому любое использование этого знака в форме единичного оберега – это ни в коей мере не реконструкция, скажем так, вариация на тему.

Вместе с тем, известно, что узел защиты кельты наносили на свои щиты, также есть упоминание о татуировках, в которых присутствуют элементы, напоминающие узел защиты. Значение этого символа для кельтов носило огромное значение. Если такой знак наносился на воинскую атрибутику и тела воинов, значит, речь идет о некоем образе, в который люди вкладывали если не обережные, то, как минимум, мощные жизнеутверждающие посулы. Кельты были умелыми воинами, их государственные образования распались по целому ряду причин, но однозначно не ввиду плохой боевой подготовки. Тем не менее, их культура дошла до нас и многие кельтские традиции сохранены на британских островах в практически не измененном виде.

Важно отметить еще один момент: кельтский узел защиты (значение его, между прочим, могло меняться с течением времени) был известен и скандинавам. Легендарные мореходы и лютые воины, викинги, также использовали этот знак, но в несколько интерпретированном виде. Оригинальный кельтский узел защиты представляет собой несколько более сложную конструкцию, чем узор, который принято называть «узел защиты викингов». Очевидно, что викинги как и кельты не оставили никаких «практических пособий» по своей эзотерической системе, кроме разве что Эдды, но в данном случае этот источник бесполезен. Узел защиты викингов находят на многочисленных рунических камнях, буквально «разбросанных» по всему европейскому северу. Кроме того, этот же символ, узел защиты викингов, суровые северные бойцы также как и кельты наносили на свои щиты и, вероятно, на свои тела. Насчет татуировок вопрос, конечно, спорный, ведь единственный документальный источник, описывающий татуировки викингов (труды Ибн Фадлана) не говорит ничего конкретного в отношении символа, который нас интересует. Однако, это более чем вероятно.

Также любопытен тот факт, что нет четкого определения этимологии понятия «кельтский узел защиты». Собственно «кельтскими узлами» называют характерные узоры, которые использовались в орнаментах (бытовых и специализированных) этого народа. Само понятие «защита» в данном случае также является не каноном, а чисто субъективным определением. Вероятно, здесь ключевую роль сыграл тот факт, что искомый «узел» кельты и викинги наносили на щиты.

Так или иначе, но смысловое определение кельтского узла защиты теряется в веках. Очевидно, что узел защиты викингов, значение которого, по всей видимости, аналогично семантике кельтского образа, является во многом воинским символом. Отсюда – образ защиты. С другой стороны, этот знак оба народа использовали и в быту. Собственно, в этом нет ничего удивительного, ведь, к примеру, славяне повсеместно использовали свастику – и на щиты наносили, и на оружие, и на бытовые предметы, и на одежду. Вероятно, кельтский узел защиты (он же – узел защиты викингов в контексте) действительно обладал мощным положительным, а главное – универсальным символизмом. И здесь мы вновь касаемся великой мудрости наших далеких предков, которые оставили нам свои послания, безсловестные, но оттого – не менее яркие. Особо яркие для тех, кто способен их прочесть.

В этой статье речь пойдет не столько о символах, сколько об оберегах. Как и все древние цивилизации, северные жители (скандинавы, викинги) верили в магию, сверх силы и богов. И точно так же украшали свою одежду, жилище, оружие и прочие предметы определенными символами, а порой носили при себе олицетворение каког-то предмета, наделяя последний магичексими свойствами.

Начнем, пожалуй, с исландских символов, а именно с гальдраставов.

ГАЛЬДРАСТАФЫ - магические руноподобные знаки, появившиеся в эпоху раннего Средневековья в Исландии. Представляют собой несколько, или множество переплетенных рун, нередко сильно стилизованных. На данный момент являются самым малоизученным разделом северной магии.

Существует несколько видов гальдрастафов:

Эгисхьяльмы (исл. "gishjalmur) - «шлемы ужаса»
Гальдpамюнды (исл. Galdramyndir) - «магические рисунки»
Гальдpаставы (исл. Galdrastafir) - магические знаки, или собственно гальдpастафы.

ЭГИСХЬЯЛЬМЫ создавались с целью нагнать на врагов панический ужас, настолько сильный, что те впадали в ступор на некоторое время. Часто этот вид гальдраставов связывают со змеями, так как яд некоторых змей парализует жертву. Чаще всего «шлемы ужаса» представляли собой крестообразные узоры, споры о значении которых ведутся по сей день.

ГАЛЬДРАМЮНДЫ - единственный тип гальдраставов, который с высокой долей вероятности никак не связан с рунами. Эти знаки представляют собой изображения имевших для исландцев магическое значение вещей и животных. Знаки использовались в различных магических целях. Некоторые исследователи не считают гальдpамюнды гальдраставами, однако, опираясь на исландские традиции, большинство специалистов обозначает гальдpамюнды термином «стафус» (исл. знак), как и любые другие символы.

ГАЛЬДРАСТАВЫ представляют собой «вязаные» руны, о которых упоминалось выше. Сокрытие значения знака - очень распространенное явление в северной традиции, что говорит о том, что это считалось одним из важнейших залогов удачного магического акта. Специалисты до сих пор ломают головы над расшифровкой некоторых знаков.

Примеры:

ЧТОБЫ ПРИВОРОЖИТЬ ДЕВУШКУ

ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПРИСНИЛОСЬ ТО, ЧЕГО ЖЕЛАЕТ СЕРДЦЕ

ЧТОБ У НЕДРУГА ВЕСЬ СКОТ ИСДОХ

ШТАНЫ ИЗ КОЖИ МЕРТВЕЦА ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ОГРОМНЫХ ДЕНЕГ И БОГАТСТВА

ЗНАК ПЛОДОРОДИЯ

ДЛЯ УСПЕХА В БИЗНЕСЕ И ПРОЦВЕТАНИЯ

ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ ЗАМОК БЕЗ КЛЮЧА (КРАЙНЕ ПОЛЕЗНЫЙ ЗНАК)

ЧТОБЫ ВЫИГРАТЬ ДЕЛО В СУДЕ.

ЧТОБЫ НАГНАТЬ СТРАХ

МАЛЫЙ КРУГ ЗАЩИТЫ

ЗАЩИТА ОТ КОЛДОВСТВА

ЗАЩИТА ОТ ВОРОВ

ПРИНОСИТ ПОЛЬЗУ И СЧАСТЬЕ

ШЛЕМ УЖАСА: ЧТОБЫ ВЫЗВАТЬ СТРАХ И УБЕРЕЧЬ ОТ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ СИЛОЙ.​

И немного об амулетах.

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ - Крест Святого Колумба - равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни. Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился вИрландии ранее VIII века.

ТРИКВЕТР - Тройной кельтский узел - один из самых распространенных, дошедших до наших дней символов. Значение его весьма прозрачно: вечный круговорот жизни, смерти, перерождения и новой жизни. Все возвращается на круги своя. Иными словами - бесконечность. В ином трактовании - это символ причины - следствия, по славянской поговорке: « что посеешь - то и пожнешь ». По тому же принципу построен и Триглав - один из главных магических символов славяно - ариев.

УЗЕЛ БРИГИТ - Бригит, или Бригита - главное женское божество Ирландии, в частности - ирландских кельтов. Можно смело утверждать, что она - аналог скандинавской Фрейи. Символ прежде всего для женщин. Дает носителю мощный положительный заряд энергии, который потом автоматически направляется в те сферы жизни, где требуется помощь.

ГЛАЗ ОДИНА - знак, не позволяющий сбиться в пути. Викинги считали его незаменимым в морских походах.

ЗНАК БОГА ЛУГА - Имя Луга известно всем кельтам, как островным, так и континентальным (ирл.Lugh, валл.Lley, галл.Lugus). Происходит от основы, со значением « свет ». Можно утверждать, что этот бог - аналог скандинавского Одина. Помогает в развитии всех потенциальных возможностей и выявлении скрытых талантов человека.

КЕЛЬТСКИЙ УЗЕЛ ЗАЩИТЫ - Полная связанность, сцепленность пространства, всех 4-х сторон, стабильность и неразрывность по всем направлениям.

КЕЛЬТСКИЙ "ЩИТ ВОИНОВ" - Специфика этого знака намного шире, чем может показаться на первый взгляд. Вообще все кельтские магические символы и знаки охватывают широкий спектр понятий и имеют многоплановое влияние на линию судьбы своего носителя. В данном знаке реализованы понятия развития удачи, благосостояния, энергии, воинской доблести, мудрости.

Кельтский узел - тату, которое особенно распространено среди сильных и целеустремлённых мужчин. Считается, что такой рисунок на теле помогает обрести бесстрашие кельтского воина и его веру в победу во всем и всегда. Таинственный смысл символа до конца не разгадан, но в этой статье приведены основные теории трактования кельтского узла с точки зрения разных времен и народов.

История символа

Несмотря на название, кельтский узел, как и другие подобные орнаменты, являются смесью славянских, византийских, готских, индоарийских стилей. Кельты были воинствующим и многочисленным народом, что и сказалось на их культуре.
Кельтский узел впервые стали изображать на пряжках ремней, конной амуниции, при росписи церковных монументов и т. д. Считалось, что это изображение защищало людей в бою и оберегало от злых духов. Узел формируется из бесконечных и беспрерывных кривых линий, которые образуют замысловатый орнамент. Это символизирует запутанность жизненного пути, а также ее цикличность.
Позднее кельтский узел стал использоваться в черной магии. Он использовался для закрепления вредоносных заклинаний, как бы заключая человека в вечную череду неудач и несчастья.
Некоторые ученые утверждают, что в символе также можно рассмотреть кельтский крест. Отдельные части узла действительно образуют нечто похожее на кресты, поэтому значения этих двух знаков похожи.

Значение татуировки

Кельтский узел состоит из сочетания линий, петель и спиралей, которые не имеют конца. Эти структуры символа принято называть нитями жизни. Они символизируют взаимосвязь между всеми живыми существами и мировыми событиями, а также бесконечность жизни. Главным верованием кельтов была реинкарнация, ведь мысли о перерождении позволяли им чувствовать себя в бою храбрее и не бояться смерти. Форма и структура отдельных частей узла за долгие годы не менялась, так как народ был уверен, что символы являлись посланиями богов.

Рисунки кельтского узла будто бы передают запутанность и многообразие природы, а нити жизни формируют карту пути со своими сложными сюжетами и петлями. Символ также означает точку пересечения небесных и земных сил либо человеческих души и тела. В татуировке кельтский узел в первую очередь символизирует графическое изображение жизненного пути человека со всеми его радостями и проблемами.

Если коротко охарактеризовать значение большинства орнаментов кельтов, то можно выделить такие основные идеи:

• Беспрерывность мира;
• Цикличность жизни и борьба со смертью;
• Неразрывная связь человеческих души и тела;
• Духовный рост (в рисунках со спиралью);
• Возрождение и бесстрашие;
• Вечность существования.

Отдельно стоит рассмотреть некоторые популярные узоры. Тату кельтского узла защиты было весьма распространено и среди самих кельтов. Они также наносили это изображение на свои щиты или другую воинскую атрибутику. Считалось, что это защищает в бою, а также оберегает от злых сил. В современной интерпретации такая татуировка защищает от магического воздействия, а также позволяет пользоваться мудростью предков во время совершения важного решения - она просто «подсказывает» верный ответ.

Кельтский узел, имеющий в своем строении тройную спираль, означает тройственность духа, а также сочетание этих трех энергий в одной точке. У язычников треугольник был воплощением трех стадий единой богини, женского начала в целом - Дева, Мать и Старуха. В эпоху Просвещения трактование несколько изменилось, три части узла символизировали единство Тела, Духа и Разума. В христианстве символ во все времена воплощал Святую Троицу - Отца, Сына и Святого Духа. Считается, что тату с этим знаком подходит представителям даже древних религий, так как практически в каждом веровании существует триада, которую и символизирует кельтский узел.
Кроме того, спиральное строение кельтского узла также символизирует совершенствование души человека - через множество смертей и перерождений ему все-таки удастся стать ближе к совершенству Господа. В современной тату-культуре это означает стремление человека к саморазвитию, познанию мира и самого себя, желание совершенствоваться и даже чувствовать превосходство над другими людьми.

Один из кельтских узоров часто используется в парных татуировках - любовный узел. В нем воедино сплетаются два начала. Это символизирует духовную близость, единство и слияние влюбленных, а также вечную верность друг другу.

Размещение татуировки на теле

Традиционно данное тату набивают на руке: плече либо предплечье. Первый вариант можно считать особенно удачным при сочетании нескольких разных кельтских орнаментов или любых других татуировок. Реже тату размещают на спине (в районе лопаток либо на пояснице), шее или задней поверхности голени. Женщины иногда набивают татуировку между грудей возле сердца.

Цветовая гамма

По фото тату с кельтским узлом видно, что она практически всегда выполняется в черном или темно-сером цветах. Редко мастера предлагают своим клиентам соединить несколько оттенков в разных частях символа - это будет символизировать отдельные этапы в жизни. В парных татуировках часто выполняют два начала в различных цветах как воплощение двух душ влюбленных.

Кельтский узел для мужчин и женщин

Изначально кельтский узел набивался исключительно мужчинами, так как был символом воина и завоевателя. В наши дни мало что изменилось, и такое тату практически невозможно встретить на женском теле. Впрочем, сильные духом женщины могут набивать кельтский узел для того чтобы обрести уверенность в себе и даже обзавестись некоторыми мужскими чертами характера.

Стили для тату

По факту такая тату может набиваться исключительно в одном стиле - кельтика (кельтский стиль татуировки). Это связано не только с устоявшимися традициями, но и с определенными правилами нанесения рисунка на тело. Каждый элемент узла несет в себе важное значение, а использование любого другого стиля просто лишает символ всякого смысла, и он превращается просто в красивую татуировку. Если вас привлекает именно такой вариант, можно посоветовать такие техники как графика, лайнворк, трайбл или дотворк.

Кельтский узел – искусная целая петля без конца и начала, один из самых известных мотивов кельтского искусства.

Кельтские узлы или кельтское плетение, декоративные образцы, которые связывают с ранней кельтской христианской церковью, где они использовались для украшения рукописных библий, памятников (на кельтских крестах, например) и драгоценностей. Вероятно, что они украшали и другие предметы, включая резьбу по дереву или текстиль.

Традиция изображения кельтского узла появилась в священных книгах в Ирландии в седьмом веке, принесли ее англосаксонские монахи, и как считают некоторые заинтересованные историки стиль заимствован у коптских монахов из Египта и Сирии.

Примеры коптских узлов, предшествовавших ирландским примерам, также последовательны, тогда как римские и германские узлы иногда со свободными концами.

Из Ирландии стиль распространился дальше, в Шотландию, Уэльс, Нортумбрию и с миссионерами кельтской церкви в Европу. Викинги также заимствовали стиль и приспособили некоторые из концепций дизайна в свой «зверостиль».

Рисунки фантастических животных, вплетенных в конструкцию складывались под влияниям саксов и пиктов, а в объединении со сложными узлами кельтских художников появился новый стиль «Островное искусство». Кельтский художник никогда не оставит свободным конец, он всегда будет стилизован зооморфным элементом или спиралью. Чистые узлы всегда бесконечны. Это правило декоративной грамматики.

Самым известным источником кельтских узлов, как и других типов декоративных кельтских украшений, является Келлская Книга (800). Это коллекция фантастических невероятных по степени красоты картин, живописующих четыре Евангелия, написанных на латыни.

Гиральд Камбрийский, церковный писатель и историк 13 века сказал о Келлской Книге, что это работа ангелов, а не людей. А Умберто Эко написал о ней в 1990 году как о продукте бесчувственной галлюцинации. В последние годы кельтские узлы испытывают новое возрождение, но большая часть созданных образцов – копии исторических узлов, но есть несколько художников, которые относятся к предмету с большей серьезностью и творят новые интересные узлы.

Достаточно сложно говорить о какой-то символике в сегодняшние дни. Истинное значение нужно исследовать на очень глубоком уровне и, скорее всего ответ искать в той духовной литературе, которую кельтские узлы украшали. Непрерывная петля предполагает темы вечности, зависимость одно от другого, а узел, возможно, был сделан когда-то для того, чтобы оградиться от злых сил. Вплетенные фигуры людей или неведомых животных, может быть, представляли взаимосвязанность жизней в природе. Два или больше узлов вместе символизировали человека и Бога, возлюбленных, охотников и их добычу и тому подобное. Некоторые узлы находили применение в качестве оберегающих амулетов. Образцы узлов, найденные в Новом Завете, изданном в современные времена, не несут никакого символического смысла, а служат только в качестве украшения.

Слишком далеко во времени остались древние кельты, и большинство символов интерпретируется археологами, учеными, которые изучают символы, в контексте науки о символах. Многие истинные кельтские символы изменили свое значение под влиянием христианства и других культур, к которым кельты имели самое прямое отношение.

Общее правило для определения значения. Сама форма рисунка определяет значение. Так кельтский узел, трискел, трилистник – трискелион, птица, рыба. Животные олицетворяют признаки, характерные изображенным животным. Круги – единство или, если в духовном понимании, вечность. Спирали – циклы жизни и возрождения. Треугольники и трилистники – земля, море, небо. Квадраты и прямоугольники – узлы защиты. Переплетение животных и людей – отношения или взаимосвязь человека и природы.

Кельтский стиль © 2010. Копирование материалов запрещено.
Прямая индексируемая ссылка на сайт при цитировании обязательна .