Mësimi i mësimeve të alkimisë antike. Bazat e Alkimisë

Ky artikull shqyrton në detaje bazat e alkimisë - kundërshkencën e madhe të shkencave, e cila, sipas Carl Gustav Jung, ishte pararendësja e psikologjisë së thellësisë. Për të kuptuar alkiminë, së pari duhet të kuptojmë kontekstin historik në të cilin ajo ekzistonte.

Fillimi i mesjetës. Inkuizicioni po tërbohet në të gjithë Evropën, njerëzit hidhen me forcë në një gjendje skizme (dualizmi i krishterë i shpirtit dhe i materies është, në fakt, një filozofi e skizmës skizofrenike, e cila tashmë ka treguar inferioritetin e saj). Çdo gjë tokësore, materiale dhe sensuale i jepet djallit dhe postulohet si pengesë për shpëtimin. Të gjitha mësimet filozofike dhe fetare që u përmbahen pozicioneve të tjera më të shëndetshme shkatërrohen si herezi (shih artikullin tim mbi Ofitët). Sidoqoftë, "në të pavetëdijshme" nevoja për të kompensuar qëndrimin kolektiv të njëanshëm mbeti dhe alkimia u bë shprehja e saj e fshehur.

Alkimia, në ndryshim nga krishterimi, nxiton në materie, drejt metaleve dhe elementeve parësore, për të arritur shpëtimin përmes transubstancionit të tyre, ndërsa një i krishterë përpiqet të shpëtojë nga materia. I krishteri e drejton shpirtin e tij te Zoti përtej materialit, ndërsa alkimisti kërkon Zotin e fshehur në materie. Zoti i të krishterit është i përsosur dhe shpëtimi arrihet duke u kthyer në përsosmëri - Zoti i alkimistëve ka nevojë për njeriun si çlirues nga prangat e elementeve. Një ide e ngjashme ishte gjetur tashmë në disa pikëpamje gnostike, si dhe në sistemin e kabalistëve, dhe në atë kohë ajo rilindi nga pavetëdija kolektive. Jung përmend paralele të shumta alkimike në simbolikën e Krishtit dhe gurit të filozofëve (i njohur ndryshe si "biri i filozofëve"). Edhe vetë emri "Guri i filozofit" tregon Krishtin, i cili në alegoritë e ungjillit quhet "guri i hedhur poshtë nga ndërtuesit, por që u bë guri i themelit". Gjithashtu alegori të zakonshme të Krishtit dhe gurit janë pelikani, njëbrirëshi etj. Kushdo që është i interesuar për këtë çështje më thellë duhet të lexojë veprën e Jung-ut Psikologjia dhe Alkimia.

Megjithatë, ka një ndryshim të rëndësishëm: ndërsa Krishti pas ngritjes në qiell identifikohet vetëm me botën shpirtërore, “guri filozofik” është edhe shpirtëror edhe material, d.m.th. i lindur nga “primamateria” më e ulët. Nga rruga, përsëri, disa alkimistë tërhoqën një paralele midis Krishtit, i lindur në një grazhd në një mjedis shumë të turpshëm, me gurin e filozofit, i cili është krijuar nga materia më e ulët, primare, "errësira e Egjiptit", duke u bërë, si një rezultat i manipulimeve alkimike, mbreti i mbretërve dhe Zoti i perëndive. Të tilla paralele, natyrisht, nuk janë të rastësishme dhe kanë rëndësinë më të thellë psikologjike. E pavetëdijshmja, duke mos qenë në gjendje të kompensonte drejtpërdrejt njëanshmërinë e mitit të krishterë mesjetar, e kompensoi atë në mënyrë indirekte përmes serisë simbolike të pasur dhe komplekse të alkimisë, kuptimin e së cilës vetë alkimistët, në pjesën më të madhe, nuk e kishin idenë. !

Lind pyetja: si është e mundur kjo? Si mundet që njeriu, duke qenë bartës i ndonjë ideje dhe pikëpamjeje, të mos e dijë kuptimin e asaj që predikon dhe bën?

Jung tha më shumë se një herë: "Problemi me alkimistët është se ata nuk e dinin se çfarë po thoshin." Ky paradoks mund të kuptohet vetëm në kontekstin e mësimit të arketipave, të cilat janë të pranishme pavarësisht nëse e dimë apo jo kuptimin e tyre.

Jo të gjithë janë të aftë të perceptojnë drejtpërdrejt realitetin psikik. Për shumicën dërrmuese, mekanizmi i projeksionit psikologjik funksionon, kur procesi psikologjik i dikujt i atribuohet një objekti, vetitë e të cilit janë ende të panjohura.

Në problemet alkimike, ky mekanizëm është shumë kompleks, pasi ekziston një lidhje me një shtresë shumë të thellë të "pavetëdijes kolektive", forcat e përjetshme arketipale të së cilës do të mbeten gjithmonë një sekret sekretesh për njeriun. Arketipet aktivizohen në situata të veçanta - kjo mund të jetë një krizë shpirtërore ose pushim psikotik, praktikë intensive shpirtërore ose vetmi e zgjatur. Alkimisti në këtë drejtim ishte një subjekt ideal: pasi u largua nga shoqëria për në laboratorin e tij (ku njerëzit, nga frika supersticioze, preferonin të mos shikonin), ai e gjeti veten vetëm me pavetëdijen e tij. Nuk ka dyshim se vetmia e zgjatur ka kontribuar në aktivizimin e saj. Duke u marrë me metale dhe elementë, ai nuk kishte njohuri shkencore për to, dhe për këtë arsye ata doli të ishin një "ekran" ideal për projeksionin e përmbajtjes së të pandërgjegjshmes.

Kështu, në studimin e alkimisë, ne fillimisht eksplorojmë aspektet arketipale të pavetëdijshme të psikikës që u projektuan mbi to. Në këtë aspekt, alkimia lidhet me astrologjinë. Ashtu si një astrolog projekton proceset e tij mendore jo në yje, dhe, duke pasur kontakt të mirë me pavetëdijen kolektive, mund të parashikojë me saktësi të ardhmen (duke menduar sinqerisht se po lexon yjet), alkimisti projekton arketipe mbi metale dhe elementë, duke qenë plotësisht i bindur se punon me materien e pastër, por në fakt manipulon aspekte të psikikës së tij, të projektuara mbi të njëjtën lëndë.

konkluzioni? Duke qenë më pak i varur nga miti kolektiv dhe më i hapur ndaj ndikimeve të pavetëdijes kolektive, alkimisti doli të ishte një objekt ideal për të perceptuar nevojën për kompensim shërues për një mit fetar të njëanshëm. Alkimia, pa e ditur, bëhet trashëgimtari i vetëm i gnosticizmit dhe pararendësja e psikologjisë së thellësisë. Duke postuluar krijimin e Zotit nëpërmjet një vepre të madhe nga materia e parëndësishme (e cila në fund bëhet guri i gurëve, "biri i tretë", duke zgjidhur konfliktin shekullor të shpirtit dhe materies), alkimia kthehet, nëse dëshironi, në mbretëresha fisnike e të gjitha herezive, duke u maskuar me maturi si një minator banal ari! Pak njerëz i kushtuan vëmendje deklaratës së G. Dorn se "... ari ynë nuk është ari i turmës", megjithëse kjo deklaratë fsheh të vërtetën e vërtetë të alkimisë.
Më poshtë është një interpretim i përafërt i simbolizmit alkimik në kontekstin e psikologjisë së thellësisë.

Plumbi

Një lëndë parësore e papërfillshme, si metali më i rëndë, u bë simbol i inercisë së fuqishme dhe rreziku për t'u helmuar nga tymrat e plumbit gjatë shkrirjes krijoi besimin se një demon ishte sigurisht i pranishëm në plumb. (Një mendim i tillë është krejt i natyrshëm për pjesëmarrjen mistike mesjetare, kur nuk vihej vija e jashtme dhe e brendshme). Psikologjikisht, plumbi korrespondon me pavetëdijen fillestare uroborike ose një gjendje depresioni të rëndë. Edhe në gjuhën moderne ka shprehje të tilla si "lodhja nga plumbi" ose "melankolia e plumbit" - shkallë ekstreme të negativitetit. Për një alkimist, ashtu si për këdo që merrej me energji arketipale, ekzistonte një rrezik serioz për t'u çmendur, për t'u pushtuar nga një arketip, që në gjuhën e alegorive alkimike do të thoshte "rënia në fuqinë e plumbit demonik".

Sidoqoftë, është nga kjo substancë më e keqe që mjeshtri, përmes manipulimeve komplekse, krijon "gurin filozofik" - thelbin, integritetin përfundimtar, më të lartë, veten. Jung e shikonte neurozën si një mundësi për rritje potenciale, duke ndjekur tezën alkimike "...ku ka sëmundje, ka një kurë". Teza e krishterë se Zoti zbulohet nëpërmjet vuajtjes është e mbushur me një kuptim të veçantë, të fshehtë në alkimi.

MERKURI

Për një person me mentalitet mesjetar, mërkuri ishte eksponenti i Mërkurit - Zoti më i lartë dhe më i ulët në të njëjtën kohë. Pse? Për alkimistët, merkuri është mishërimi i një paradoksi: ai sillet njëkohësisht si metal dhe si ujë. Përveç kësaj, aftësia e merkurit për të avulluar vetë e bëri atë, në sytë e një të aftë të iniciuar, një mishërim material të shpirtit. Për një personalitet modern, të zhvilluar, analogji të tilla duken disi të çuditshme, por nuk duhet harruar fakti se njeriu mesjetar nuk kishte njohuri shkencore, prandaj metalet, duke qenë diçka krejtësisht e pakuptueshme, ishin një ekran ideal për çdo projeksion psikologjik. Këtu janë vetitë psiko-etike të merkurit:

“-përbëhet nga të gjitha të kundërtat e imagjinueshme Një dualitet i theksuar, që quhet vazhdimisht unitet;

Është materiale dhe shpirtërore;

Ajo personifikon procesin e shndërrimit të së ulëtës në më të lartën dhe anasjelltas;

Ajo është, mund të thuhet, djalli, një shpëtimtare dhe një psikopompe, një mashtruese e pakapshme; së fundi, pasqyrimi i Zotit në natyrën e nënës;

Është gjithashtu një pasqyrë e përvojës mistike të alkimistit, që përkon me opus alchymicum; “...si një përvojë e tillë ajo përfaqëson, nga njëra anë, Vetveten, nga ana tjetër, procesin e individualizimit dhe gjithashtu (për shkak të pakufishmërisë së përkufizimeve të saj) të pandërgjegjshmen kolektive.” (C. Jung "Shpirti i Mërkurit")

Duke marrë parasysh tekstin e cituar më sipër, duhet të kuptojmë se aspekti i merkurit i Mërkurit është shumë kontradiktor dhe shpesh manifestohet në çdo metal. Kjo krijon një konfuzion të konsiderueshëm për përkthyesin, megjithatë, duke folur drejtpërdrejt për merkurin, më së shpeshti theksohet paradoksaliteti, mospërputhja dhe irracionaliteti krijues i vetë të pandërgjegjshmes. Mërkuri fillon të vërshojë fjalë për fjalë ëndrrat tona si një lumë dhe ndez një imagjinatë të veçantë kur na kërkohet të braktisim racionalizmin tonë dhe të dëgjojmë atë që quhet "duartrokitja e një pëllëmbë", tingulli i të cilit do të hapë shpirtin për transformim shërues.

Për më tepër, Mërkuri ka një natyrë androgjene dhe në psikikën mashkullore, si rregull, manifestohet nga ana femërore, si anima, dhe në psikikën femërore është bartës i parimit mashkullor si animus.

Përveç kësaj, merkuri lidhet kimikisht me argjendin, dhe Mërkuri lidhet në mënyrë të ngjashme me Hënën, perëndeshën e madhe. Mërkuri (aka Hermes) është thelbi, baza e të gjithë artit alkimik. Mërkuri në mënyrë paradoksale mishëron fillimin dhe fundin e një sipërmarrjeje të madhe, një mentor, një udhërrëfyes dhe në të njëjtën kohë një mashtrues, një kundërshtar dhe një të arratisur. "Ne mund ta barazojmë konceptin e Mërkurit me konceptin e të pandërgjegjshmes," shkroi Jung. Nuk është rastësi që në tekstet alkimike ka një numër të madh paralelesh të dukshme dhe të fshehura midis Krishtit dhe Mërkurit, secila prej të cilave përfaqëson arketipin e Vetes.

SQUFUR

Squfuri në alkimi simbolizon substancën aktive mashkullore të mishëruar në materie. Ajo është një lloj i pastër dinamizmi. Si çdo substrat, në alkimi ka veti ambivalente: në aspektin pozitiv përfaqëson zjarrin e diellit, dritën e vetëdijes, në negativ identifikohet me djallin, squfurin skëterrë, me pasionet dhe epshet e të gjitha vijave. Marie-Louise von Franz sugjeron që lidhja e squfurit me Djallin dhe ferrin fillimisht u ngrit me një murg që po përjetonte tundim seksual dhe po përjetonte energji të shfrenuar që dukej se digjej deri në tokë - një person i tillë mund të bënte lehtësisht një analogji me squfurin shumë të ndezshëm. !

Squfuri gjithashtu lidhet me substancën e "skuqjes" Diellore dhe për këtë arsye përfaqëson parimin e vetëdijes. "Squfuri përfaqëson substancën aktive të diellit, ose, në aspektin psikologjik, faktorin e motivit në vetëdije - nga njëra anë, vullnetin, i cili konsiderohet më së miri si dinamizëm në varësi të vetëdijes, dhe nga ana tjetër, tërheqje e parezistueshme, e pavullnetshme. motivimi ose impulsi, duke filluar me interes të thjeshtë dhe duke përfunduar me obsesion të vërtetë." (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par nr. 151).

KRIPË

Kripa përfaqëson të kundërtën e squfurit dhe lidhet me parimin femëror, statik. Si çdo objekt në alkimi, ai ka veti të dyfishta, duke formuar një çift dialektik. Kripa ka qenë prej kohësh e lidhur me mençurinë. Kjo analogji e krahasimit të parimit femëror me mendjen e thellë është po aq e vjetër sa bota - edhe ndër gnostikët, Sophia identifikohej me urtësinë e Zotit. Paralelet mund të gjenden në Budizmin Vajrayana, ku parimi femëror lidhet me mençurinë dhe parimi mashkullor me mjeshtërinë.

Vetia e kundërt e kripës për alkimistët ishte hidhërimi i saj, i cili konfirmon edhe një herë natyrën paradoksale të të menduarit alkimik, sepse "...ku ka hidhërim, nuk ka mençuri, dhe ku ka mençuri, nuk mund të ketë hidhërim" ( Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par nr. 330). Përveç kësaj, kripa, pasi ka veti të një ruajtësi, lidhet me fitimin e pavdekësisë, pasi "kriposja e trupit" është një metaforë për marrjen e një trupi të pakorruptueshëm. Megjithatë, kripa në të njëjtën kohë e përcakton trupin si lëndë të zakonshme, që prishet. Jung i shpjegoi këto kontradikta me faktin se, ndryshe nga "egoja", e cila i njeh qartë kufijtë e saj, "kufijtë e arketipit janë të paqarta dhe mund të shkelen nga arketipe të tjera, kështu që mund të ketë një shkëmbim të disa cilësive" (Jung , “MS”, par nr. 660).

Jung identifikon treshen alkimike (kripë, merkur, squfur) si një trinitet arketip që gjendet në kulturën egjiptiane. Kështu, squfuri përfaqëson parimin mashkullor, kripa atë femërore dhe merkuri androgjenin, duke bashkuar të kundërtat së bashku.

FAZA E NJË PUNË TË MADHE

NDARJA PRIMAR, faza e parë e punës së madhe fillon me pavetëdijen fillestare, kur vetëdija është në një nivel shumë të ulët, primitiv (misteri i bashkimit nuk mund të lindë nëse nuk ndodh ndarja). Shpirti (squfuri), shpirti (merkuri) dhe trupi (kripa) në fazën e parë janë në një gjendje uniteti të pandarë, ku shpirti i nënshtrohet shpirtit, dhe shpirti trupit.

Prandaj, përparësia e parë është çlirimi i shpirtit nga fuqia e materies: “...ndarja nënkupton nxjerrjen e shpirtit dhe projeksionet e tij nga sfera trupore dhe nga të gjitha kushtet e mjedisit që rrethon trupin. do të thotë introversion, introspeksion, meditim dhe shqyrtim i kujdesshëm i dëshirave dhe i motiveve të tyre” (Jung , MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. nr. 673). Kjo do të thotë, psikologjikisht, faza e çlirimit të shpirtit nga prangat e materies korrespondon me tërheqjen e projeksioneve nga bota e jashtme dhe njohjen e tyre si përmbajtje të brendshme.

Alkimistët këshillojnë vendosjen e "merkurit në një enë të mbyllur dhe ngrohjen derisa të ndodhë transformimi". Psikologjikisht, ngrohja korrespondon me vëmendjen dhe vëzhgimin e ngushtë, dhe vulosja në një enë korrespondon me nxjerrjen e projeksioneve nga objekti. Meqenëse ne fillimisht e barazuam konceptin e Mërkurit me konceptin e të pandërgjegjshmes, receta është: "Merre të pavetëdijshmen në formën e saj më të përshtatshme (të themi, në formën e një fantazie spontane, një ëndrre, një emocion të fortë) dhe vepro me të. Kushtojini vëmendje të veçantë, përqendrohuni në të dhe mbani një sy objektiv mbi të." Ndryshimet që ndodhin. Kushtojini të gjitha forcat tuaja zgjidhjes së këtij problemi, vëzhgoni me kujdes procesin e transformimit të fantazisë spontane. Gjëja më e rëndësishme: mos lejoni. çdo gjë nga bota e jashtme për të hyrë në të, sepse ajo tashmë ka gjithçka që i nevojitet” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. Nr. 749).

Ky pasazh i shkurtër përmban të gjithë parimin e psikoterapisë, të gjithë sekretin e shërimit dhe çlirimit. Psikologu nuk sjell asgjë të re, ai vetëm e mëson të analizuarin të shohë komplekset e tij mendore dhe të mos i projektojë ato nga jashtë. Dhe ndryshimi, nëse plotësohen të gjitha kushtet e nevojshme, nuk do t'ju mbajë të prisni gjatë. Në ëndrrat në këtë fazë ka motive lufte, konfrontimi, persekutimi, mund të shfaqen vizione zjarri, gjë që shënon një tension të fortë të vetëdijes. Prandaj, detyra kryesore nuk është të rrëshqitni përsëri në një gjendje të pavetëdijshme të të kundërtave të pavetëdijshme dhe të mësoni të kuptoni parashikimet tuaja.

LIDHJE, faza e dytë është procesi i bashkimit të vetëdijes dhe pavetëdijes. Nëse në fillim objekti kryesor i njohjes ishin pjesët hije, të cilat duhen vëzhguar sikur nga jashtë, duke monitoruar në mënyrë të paanshme transformimin e tyre në një balonë të mbyllur, atëherë kjo fazë nënkupton një takim me animën.

Në nivelin e "Coniunctio" ka një fluturim në të pandërgjegjshme (katalizuar nga anima) dhe bashkim me energjitë e hijes. Koniunctio në alkimi simbolizohet nga martesa e shenjtë e çiftit mbretëror të Diellit dhe Hënës, Krishtit dhe kishës. Ndër simbolet e koniunctio janë edhe motivet e të ngrënit si: “Një individ duhet të vijë në Darkën e Fundit me veten e tij, kjo do të thotë se ai njeh në vetvete ekzistencën e një personi tjetër , atëherë dy luanë do ta bëjnë copë-copë njëri-tjetrin."

Kjo fazë paraqet një rrezik të caktuar për egon, pasi vetëdija kërcënohet me zhdukje të plotë, shpërbërje në detin e të pandërgjegjshmes. Një lidhje e pasaktë, e pasuksesshme kërcënon çmendurinë. Prandaj, kujdesi më i madh është i nevojshëm gjatë kalimit të kësaj faze. Detyra kryesore e analistit është të përgatisë individin për një transformim vendimtar dhe të plotë. Këtu ëndrrat janë të mbushura me motive martese, shpërbërjeje, fluturimesh në errësirë, identifikimi me pjesë të papranueshme. Përfundim: duhet të jeni në gjendje të "lëshoni" veten dhe të mos ndërhyni në procesin natyror të transformimit.

NIGREDO. Stadi Nigredo, si rregull, ndjek coniuctio, kur ka ndodhur shkrirja e egos me komplekset e pavetëdijshme; tani që të dy në formën e tyre të mëparshme vdesin dhe shpërbëhen. Nigredo është niveli i vdekjes, kalbjes dhe humbjes së plotë të çdo mbështetjeje; ai karakterizohet nga depresion i rëndë, ndonjëherë me dëshira për vetëvrasje. Duket sikur aty ku ka qenë “unë” është hapur një vrimë e zezë, e cila përthith gjithçka dhe këdo. Çdo përpjekje për të mbajtur të vjetër shkakton vuajtje edhe më të mëdha.

Gjëja më e keqe këtu është ndjenja subjektive se tani kjo nuk do të përfundojë kurrë. Prandaj, siguria është e nevojshme që një gjendje e tillë është e përkohshme dhe është një hap i domosdoshëm në rrugën drejt vetëdijes më të lartë. "Shpërbërja është parakushti i shëlbimit. Pjesëmarrësi në mister duhet të përjetojë vdekjen figurative për të arritur transformimin" (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. nr. 381). Në budizmin tibetian, në nivele të larta, u dha praktika e "Ched", thelbi i së cilës është se praktikuesi shkonte natën në varreza dhe imagjinonte se fantazmat e uritur po fluturonin nga kudo dhe po copëtonin të aftët." e di, kjo praktikë konsiderohet më e rrezikshmja nga të gjitha praktikat e Tibetit dhe rekomandohet vetëm për individë të përgatitur shumë mirë. deri në procesin e transformimit.

Sa për ëndrrat, ato janë të mbushura me motive të zymta të kalbjes; Dhomat e mbyllura klaustrofobike, copëtimi, kryqëzimi, tredhja, rënia në baltë janë tipike. Përfundimi i Nigredos zakonisht shënon shfaqjen në ëndrra të motivit mandala të strukturave kuaternare, holistike, përvoja e të cilave perceptohet si e shenjtë.

LINDJA E RE (ANDROGJINA), faza e përfundimit. Të kundërtat bashkohen në një “Unë” të ri, i cili mbart në vetvete tiparet e secilës prej substancave konfliktuale, por nuk është as njëra as tjetra. Ky është niveli i përfundimit të punës së madhe, që korrespondon me kontaktin me unus mundus (një mendje). Ekziston një përvojë e unitetit total: “...nëse të kundërta të tilla si shpirti dhe materia, vetëdija dhe e pavetëdijshmja, drita dhe errësira, e kështu me radhë do të bashkohen, atëherë bashkimi do të ndodhë në një gjë të tretë, e cila nuk është një kompromis, por një qenie e re transcendentale që mund të përshkruhet vetëm përmes paradokseve” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. Nr. 765).

Mërkuri këtu bëhet mishërimi i Vetvetes, integritetit përfundimtar, unitetit me qenien. Tani mund të aktivizohen aftësitë latente parapsikologjike, ndodhin shumë rastësi sinkronike: "...nëse simbolika e mandalës është ekuivalenti psikologjik i unus mundus, atëherë sinkroniteti është ekuivalenti i tij parapsikologjik. Megjithëse fenomenet sinkronike ndodhin në kohë dhe hapësirë, ato demonstrojnë një pavarësi e jashtëzakonshme nga të dy këta përcaktues të domosdoshëm të ekzistencës fizike dhe për këtë arsye nuk i binden ligjit të shkakësisë” (po aty, par. nr. 662).

Ëndrrat gjatë kësaj periudhe shoqërohen me lindjen e një fëmije, simbole të katërfishit dhe mandala. Detyra përfundimtare: pranoni ndryshimet me mirënjohje dhe përpiquni, nëse është e mundur, të shmangni identifikimin me Veten, sepse çdo tendencë inflacioniste sjell më pas probleme serioze.

DISA VËREJTJE TË PËRGJITHSHME
Meqenëse zhvillimi ka një formë ciklike, të njëjtat faza mund të luhen shumë herë dhe në shkallë të ndryshme. Më lart, u përshkrua një proces arketip që kap të gjithë psikikën e vetëdijshme dhe të pavetëdijshme (në kushte të tilla, procesi, si rregull, ndodh në "mesin e krizës", domethënë nga 35 në 40 vjet). Sidoqoftë, nuk duhet të harrojmë për koordinatat e vogla, për shembull, nëse po flasim për integrimin e një kompleksi mendor autonom të ngarkuar relativisht dobët energjikisht. Vetë struktura e fazave të integrimit do të mbetet përafërsisht e njëjtë, por, le të themi, Nigredo nuk do të jetë një melankoli gjithëpërfshirëse, por një depresion i lehtë, dhe përfundimi, në përputhje me rrethanat, nuk do të jetë një ekstazë kozmike e unitetit, por thjesht një eksperiencë e këndshme. Këtu mund të shohim më qartë se si njohuria e alkimisë ndihmon në analizën e ëndrrave.

PIKAT KRYESORE

1) Alkimia përfaqësonte një kompensim për pozicionin e njëanshëm të krishterë, duke e kthyer vëmendjen te materia, duke kërkuar frymën në të. Krishterimi, përkundrazi, përpiqet të flakë materien në emër të shpirtit;

2) Substancat me të cilat punon alkimisti janë përbërës të ndryshëm të “psikikës”;

3) Tema kryesore e kërkimit alkimik është krijimi i "gurit filozofik", i cili është Vetja e palëkundur, Krishti-Merkuri, ku bashkohen të kundërtat;

4) Të kundërtat që kishin nevojë për bashkim simbolizoheshin kimikisht (kripë-squfur); zoomorfik (zog gjarpër; zog me krahë dhe pa krahë); antropomorfe (mbreti dhe mbretëresha, Adami dhe Eva); astrologjikisht (Dielli-Hëna); në lidhje me elementet (zjarr-ujë, ajër-tokë). Psikologjikisht, kjo korrespondon me unifikimin e vetëdijes dhe pavetëdijes në Vetë - "një rreth qendra e të cilit është kudo dhe perimetri i të cilit nuk është askund".

5) Unifikimi i të kundërtave, në kundërshtim me "ngjitjen në qiell" të krishterë, midis alkimistëve filloi gjithmonë me një zbritje në materie, ku ndodhte asgjësimi dhe shpërbërja në atome, e ndjekur nga albedo d.m.th. pastrimi dhe ringjallja në një cilësi të re.

6) Kompleksiteti dhe mospërputhja e teksteve alkimike është për faktin se vetë alkimistët nuk e dinin se për çfarë po flisnin, dhe ishin objekte, jo subjekte të "Veprës së Madhe". Asnjë person i mentalitetit mesjetar nuk mund t'i rezistonte perceptimit të ndërgjegjshëm të idesë së anës së errët të Zotit.

7) Simbolet e alkimisë gjenden shpesh në ëndrrat dhe fantazitë e njerëzve që nuk janë të njohur me temën tonë, prandaj njohja e alkimisë është e nevojshme kur punoni në mënyrë analitike me ëndrrat. Fazat alkimike ndodhin në shkallë të ndryshme gjatë gjithë ekzistencës njerëzore, por janë veçanërisht të rëndësishme në "krizën e moshës së mesme".

ILUSTRIMI Nr. 1. Më poshtë janë dy ilustrime se si simbolet alkimike prodhohen në "pavetëdijen" e njerëzve modernë. Shembulli i parë që jap është nga përvoja ime. Në fëmijërinë e hershme (rreth 13 vjeç) pata një ëndërr që e kujtoja gjithmonë dhe vetëm shumë më vonë mësova se kishte të bënte me pavetëdijen kolektive dhe lidhej drejtpërdrejt me simbolizmin alkimik. Këtu është përshkrimi i tij:

"Unë po eci nëpër Moskë dhe shkoj në një kinema. Ata po tregojnë një film për Zotin. Hyra në sallë - veprimi fillon menjëherë në ekran. Në çast, unë pushoj të qenurit vetvetja dhe bëhem ky veprim. Thelbi i tij është kjo: një Zot ideal është në një botë ku ai mund të bëjë gjithçka - të luajë me sorrën, e cila është në qendër të botës. por nuk e prek sorrën Pastaj, duke ndjerë se i mungon diçka, ai fillon të ndiejë keqardhje për këtë sorrë, "i pandryshueshëm në ndryshimin e tij, dhe pikërisht në atë moment ndodh diçka". është thithur në sorrë, dhe unë shoh (apo ai?) - për fat të keq, kjo nuk është një mënyrë adekuate për ta përshkruar atë - se si ky Zot ideal shpërbëhet në molekula dhe atome. E kuptoj se perfeksioni ka rënë "nën nivelin e ferrit" dhe në një farë mënyre të pakuptueshme jam "ai" dhe "jo-ai" në të njëjtën kohë teatri, një botë që po vdes shfaqet para meje - dhe në të njëjtën kohë, gjithçka duket se mbetet e njëjtë. Jam pushtuar nga trishtimi dhe pikëllimi. I them vetes: gjëja kryesore është të mos qash! Pastaj vjen një miku im dhe më pyet: "A e ke parë filmin?" Unë përgjigjem pozitivisht, për të cilën ajo vëren: "Është e çuditshme që nuk qan - në fund të fundit, e gjithë bota po qan pasi e pa këtë tragjedi!" Këtu përfundon ëndrra.

AMPLIFIKIMI. Fillimi dhe fundi i një ëndrre lidhen me pavetëdijen personale, kështu që ato nuk duhet të preken. E rëndësishme është pjesa kryesore, veprimi që zhvillohet në kinema, sepse kjo është një dramë arketipale mjaft komplekse. Arketipi i "shkeljes së një ndalimi të shenjtë" është i pranishëm pothuajse në të gjitha mitet, por këtu shfaqet nga një këndvështrim disi i pazakontë - personazhi kryesor nuk është njeriu, por Zoti. E cila tregon drejtpërdrejt urtësinë e lashtë alkimike: "Si lart, ashtu edhe poshtë". Këtu ka një paralele të drejtpërdrejtë me pikëpamjen gnostike të "shkëndijës së Perëndisë që fluturon në materie dhe tretet në të". Në këtë ëndërr, miti alkimik i Gabritius, që nxiton në krahët e Beya-s dhe tretet në të, luhet pothuajse fjalë për fjalë. Bejya në këtë mit përfaqësonte materien parësore që pësoi transformim. Korbi (një nga alegoritë më të njohura të Djallit në skolasticizmin mesjetar) midis alkimistëve simbolizonte të njëjtën çështje parësore dhe fazën e Nigredos. Kushdo që e ka lexuar me kujdes artikullin do të njohë lehtësisht në ëndrrën e mësipërme fazën e Coniunctio, e cila pa probleme dhe natyrshëm kthehet në Nigredo. Një lexues i vëmendshëm mund të pyesë: nëse shkallë të tilla janë karakteristike, para së gjithash, për një krizë të moshës së mesme, atëherë pse u aktivizua një proces i tillë tek një fëmijë 13-vjeçar dhe me gjithë madhështinë e tij arketipale? Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se në psikologji (ndryshe nga shkencat e tjera) nuk ka ligje të pandryshueshme, por vetëm tendenca. Dhe në këtë rast kemi të bëjmë me një përjashtim që ndodh herë pas here. Zbulime të tilla të rralla arketipike ndodhin nëse psikika për ndonjë arsye është shumë e pabalancuar dhe për këtë arsye e hapur ndaj të gjitha "erërave" të pavetëdijes kolektive. Në rezervën e saj të pafundme, egoja individuale gjen zgjidhje për problemet që nuk mund të zgjidhen vetëm me përpjekje të ndërgjegjshme.

ILUSTRIMI Nr. 2. Ëndrra e shkurtër e mëposhtme i përket një gruaje që i është nënshtruar analizave psikologjike për një kohë të gjatë. Problemi kryesor i saj është perfeksionizmi dhe superracionalizmi, kriteret strikte të të cilave nuk e lejonin njeriun të përjetonte të pandërgjegjshmen në të gjithë paradoksalitetin dhe antinominë e saj. Ëndrra shënoi një pikë kthese kyçe në analizë. "Unë jam në shtëpi, shoh djalin tim duke thyer një termometër dhe merkuri derdhet në të gjithë dyshemenë. Ka gjithnjë e më shumë merkur." Unë mendoj se kjo ëndërr është mjaft e qartë për këdo që e ka lexuar këtë artikull, kështu që nuk do ta përsëris përforcimin.

Parathënie

Andrey Mikhailov. Mësimet e alkimisë

Kohët e një qëndrimi emocional të rritur ndaj alkimisë - si besimi entuziast ashtu edhe mohimi i furishëm - janë kaq shumë kohë më parë sa tani vetëm një injorant i dendur mund të shohë në një bisedë serioze rreth saj një minim të rrezikshëm të themeleve të materializmit. Ndërkohë, një bisedë serioze për alkiminë këto ditë është jo vetëm e mundur, por edhe e nevojshme. Jo sepse, sigurisht, recetat e vjetra alkimike për shndërrimin e metaleve në ar u bënë papritmas aktuale, por sepse studimi i kësaj zeje të lashtë (dhe botëkuptimi!) do të qartësojë dhe shpjegojë shumë në kulturën mijëravjeçare të mesjetës. , interesi për të cilin kohët e fundit ka qenë i mrekullueshëm dhe i natyrshëm është rritur.

Një mendim dembel dhe kureshtar gjithmonë ndesh me armiqësi gjithçka komplekse dhe të pakuptueshme. Reagimi i saj i parë është ta fshijë atë, ta kryqëzojë ose, në rastin më të keq, ta nënvlerësojë. Kjo ndodhi jo vetëm me alkiminë, këtë produkt shumë të veçantë të mesjetës, por edhe me vetë Mesjetën, të cilat kohët e fundit u perceptuan si një pauzë e padobishme në zhvillimin e njerëzimit. Gjithçka që ishte padyshim e vlefshme në Mesjetë, gjithçka që i mbijetoi shekujve, shihej si një jehonë magjepsëse e lashtësisë ose një pararojë e Rilindjes. Kështu, lirikat e trubadurëve, romanca kalorësiake, gotiku flakërues dhe herezitë egalitare rezultuan të mos ishin tërësisht mesjetare. Mesjeta mbeti kryqëzata, përbuzje ndaj botës dhe besim i verbër. Dhe alkimia, por jo si zanat, por si një mpiksje bestytnie dhe obskurantizmi. Në ditët e sotme, një qasje e tillë e njëanshme si ndaj Mesjetës në përgjithësi, ashtu edhe ndaj alkimisë në veçanti, është bërë një gjë e së kaluarës. Një kontribut të rëndësishëm në sqarimin e vlerës së brendshme të qytetërimit të asaj epoke dhanë shkencëtarë të shumë specialiteteve - historianë, historianë kulturorë, historianë të shkencës dhe teknologjisë. Arritjet e studimeve mesjetare ruse janë gjithashtu domethënëse këtu: si mund të mos kujtohen veprat e shquara të N. A. Morozov, L. P. Karsavin, V. P. Zubov dhe të tjerë. Alkimia nuk u injorua as nga shkencëtarët. Dhe jo rastësisht.

Figura e alkimistit është po aq karakteristike për mesjetën sa figurat e kalorësit apo murgut. Ajo mund të jetë më pak përfaqësuese, jo në plan të parë, si ata, por është një pjesë e pazëvendësueshme e tablosë së asaj epoke. Megjithatë, atraktiviteti i saj nuk qëndron vetëm në këtë zakonshmëri dhe tipike të kohës së saj. Vendi i alkimisë në mesjetë, siç do të shohim, është i veçantë. Vigjilencat shkencore të alkimistëve mbi replikat dhe kërpudhat e tyre nuk u shteruan, natyrisht, atëherë shkenca e aplikuar, dhe gjithçka që kishte grumbulluar përvoja shekullore e këtyre kërkuesve të gurit filozofik ishte kuptuar dhe përdorur prej kohësh nga shkenca moderne - kimia. Sa i përket bestytnive zbavitëse dhe iluzioneve tragjike të alkimistëve, një histori magjepsëse rreth tyre mund të bëhet një libër argëtues, lexim magjepsës gjatë orëve të lira. Libri i V. Rabinovich ka të bëjë me diçka krejtësisht tjetër. Megjithatë, në të ka referenca për fatet e prishura njerëzore, për mendjemprehtësinë dhe mashtrimin njerëzor, për mashtruesit e guximshëm dhe fanatikët e zymtë. Por jo rastësisht historia e alkimisë nuk është evidentuar në studimin në kapitullin e veçantë që e hap atë.

Ajo që del në pah nuk është analiza e njohurive dhe llogaritjeve të gabuara alkimike, domethënë jo alkimia si e tillë, jo zanati mesjetar dhe jo shkenca mesjetare, por alkimia si një nga manifestimet e kulturës mesjetare. Biseda është për alkiminë dhe për hir të saj. Por ajo nuk është objekti i vetëm i bisedës. Ndoshta jo edhe gjëja kryesore. Gjëja kryesore është kultura mesjetare. Alkimia është një ndërmjetës: kultura e Mesjetës zbulohet këtë herë përmes një prizmi alkimik.

Libri i V. Rabinovich nuk është për lexim të lehtë. Ai flet për gjëra mjaft komplekse dhe flet për to pa popullarizuar thjeshtimin. Për më tepër: i mahnitur, nëse jo nga poezia, atëherë nga poetika e veçantë e fenomenit kompleks që po eksploron, autori e ndërton librin paksa si një traktat alkimik. Lëvizja e mendimit shkon në një spirale dhe pas çdo kthese ne duket se e gjejmë veten përsëri në pozicionet tona fillestare, përsëri para jush është një tekst tashmë i interpretuar, i ndjerë:

"Për të përgatitur eliksirin e të mençurit, ose gurin e filozofit, merr, biri im, merkurin filozofik dhe ngrohe derisa të kthehet në një luan të gjelbër" - etj. Por raundi tjetër i mendimit (dhe kapitulli i librit) janë të dyja. një përsëritje e asaj që është kaluar dhe përvetësimi i njohurive të reja.

Në secilin prej kapitujve, të menduarit alkimik dhe krijimtaria alkimike shqyrtohen nga një këndvështrim i ri, ose më saktë, në to theksohen aspekte të reja, zbulohet një kuptim i ri.

Dhe në të njëjtën kohë, kthesat e kapitujve janë ngjitur fort së bashku - si nga fakti se interpretojnë të njëjtën recetë alkimike, ashtu edhe nga fakti që ndonjëherë kthehen prapa ose vrapojnë përpara: ata mbështeten në atë që tashmë është kuptuar dhe interpretuar. , ose ata përshkruajnë rastësisht një sërë problemesh të ardhshme dhe zgjidhjet e tyre.

Kjo qasje nuk është aq e zgjuar sa është e nevojshme: si receta alkimike ashtu edhe e gjithë kultura mesjetare janë polisemantike, shumështresore, shumëkuptimëshe, kërkojnë referencë të përsëritur për veten e tyre, nuk zbulohen një ditë dhe papritmas . Por zgjedhja e numrit të këtyre kthesave të kapitullit është e lidhur me sa duket me një lloj haraç për Mesjetën, kur numri shtatë nderohej si numri më absolut.

"Shtatë," thotë autori ynë, "është një shenjë e plotësimit dhe përsosmërisë, shkalla më e lartë e ngjitjes në njohuri dhe mençuri, dëshmi e fuqisë magjike, ruajtës i sekreteve". Epo, le të jenë shtatë kapituj, jo nëntë (tre herë tre) ose dymbëdhjetë (tre herë katër).

Pra, janë shtatë kapituj. Sekuenca e tyre nuk është e rastësishme; nga e thjeshta në më komplekse, ose nga sipërfaqësore në të thellë, ose edhe më saktë - nga e veçanta në të përgjithshme, nëse dëshironi, globale. Megjithatë, ne nuk kemi nevojë ta përsërisim këtë rrugë, ndaj le ta lejojmë veten të fillojmë nga fundi.

Në kapitullin e fundit, autori i kthehet edhe një herë kuptimit të kulturës mesjetare, e cila interpretohet si “kulturë teksti, si kulturë komentuese, në të cilën fjala është fillimi dhe fundi është e gjithë përmbajtja e saj”. Është e vërtetë. Dhe përfundimet nga kjo situatë janë të sakta.

Për më tepër, teksti kuptohet nga V. Rabinovich në mënyrë universale: ai nuk është domosdoshmërisht një tekst i shkruar. Kjo është një lloj i tërë që mbart informacione të caktuara (me këtë qasje, katedralja gotike në tërësinë e saj do të jetë një tekst). Vazhdimisht ndeshemi me qëndrueshmërinë e tekstit mesjetar. Kjo është me të vërtetë një nga tiparet kryesore, themelore të epokës, kulturës së saj. Ky shenjtërim shpjegon edhe pandryshueshmërinë nganjëherë befasuese të tekstit të poemave epike që kanë ekzistuar në transmetim gojor prej shekujsh, ose përsëritshmërinë e teknikave të arkitektëve dhe skulptorëve mesjetarë.

Kjo shenjtëri dhe paprekshmëri e tekstit kthehet, në thelb, në mungesë evolucioni. Jo kultura në tërësi, natyrisht, por blloqet e saj individuale, përbërësit.

Kultura ndryshon, ndonjëherë në mënyrë dramatike, por vetë blloqet që e përbëjnë atë mbeten të pandryshuara. Ato rigrupohen, të vjetrat zëvendësohen me të reja dhe përqindja e blloqeve individuale që përbëjnë kulturën ndryshon në ekuilibrin e saj të përgjithshëm. Kështu ndodhi me alkiminë. Ajo e njihte fazën e lindjes, fazën e ekzistencës së pandashme shekullore dhe fazën e vdekjes, të shpejtë dhe të pakthyeshme. Prandaj, nuk ka histori të alkimisë pa shkuar përtej kufijve të saj, pa kontakte me kulturën përreth. Siç vëren V. Rabinovich, "për të treguar historinë e alkimisë - dhe për këtë arsye të Mesjetës zyrtare - duhet të tregoni historinë e kësaj gjëje".

Kjo lidhet me përfundimin e dytë nga të kuptuarit e Mesjetës si kulturë tekstuale. Mesjeta ishte një kohë e komenteve universale. Komenti është në shumë mënyra lloji më i zakonshëm i arsyetimit mesjetar. Ai presupozon si autoritetin e padiskutueshëm të të komentuarit (teksti, ngjarje, mendimi filozofik) ashtu edhe lirinë e mjaftueshme të komentuesit. Por kjo liri është e mbyllur brenda kornizës së ngurtë të tezës dhe të antitezës, të pohimit dhe të mohimit. Kështu shfaqet “të menduarit në kundërvënie bardh e zi si stil, si i vetmi mendim i mundshëm në mesjetë”. Kjo i jep të menduarit një karakter kontradiktor të jashtëm - jo në kuptimin që ky mendim është inferior, i paaftë, i mangët, por në faktin se ai është ndërtuar si një sistem konsistent kundërshtish, siç, sipas përkufizimit figurativ të V. Rabinovich, një "Turne i antitezave".

Siç tregon autori, kjo veti e veprimtarisë mendore të mesjetës nuk e mohon veçorinë tjetër të saj - parashkrimin ("Natyra recetë e të menduarit mesjetar është tipari i tij themelor"). Në të vërtetë, i gjithë mendimi mesjetar, të gjitha format e veprimtarisë mendore janë teleologjike, domethënë presupozojnë praninë e një qëllimi specifik. Kjo duhet kuptuar gjerësisht. Sigurisht, jo vetëm receta alkimike është një recetë, jo vetëm të gjitha llojet e udhëzuesve dhe udhëzimeve praktike, me të cilat Mesjeta ishte aq e pasur. “Arti rezulton të jetë edhe recetë. A nuk presupozon për shembull Ferri i Dantes, me hierarkinë e tij të rrathëve dhe kanaleve (brenda çdo rrethi) një hierarki të qartë të mëkateve njerëzore? Kjo është një recetë morale madhështore e shprehur në formë negative (janë vetëm ndalime). Ky mendim i saktë sjell sqarime shtesë në kuptimin tonë, le të themi, për sistemin e hierarkisë së zhanreve në letërsinë mesjetare. Rezulton se theksi mbi të ashtuquajturën didaktikë është i paligjshëm. Dhe predikimi, dhe jeta, dhe schwank-u ose farsa gjysmë e denjë (ne përmendim vetëm zhanret më të njohura, nëse dëshironi, popullore të letërsisë së asaj kohe) janë të ndryshme, por sigurisht udhëzuese, didaktike, domethënë recetë.

Por përshkrimi i alkimisë është disi i ndryshëm. Siç shkruan V. Rabinovich, "receta alkimike, duke qenë një recetë mesjetare, ndryshon nga receta e mesjetës zyrtare në dëshirën për të krijuar botën nga një përzierje unike e sendit dhe konceptit, realitetit dhe universales, objektit dhe emrit". Kjo është ajo. Alkimia është njëkohësisht një pamje e botës dhe një reflektim mbi të. Dhe për më tepër, një lloj krijimi i botës (“...alkimik i krijuar nga njeriu është një krijim kozmik”). Sendi (elementi), cilësia e sendit, parimi më i lartë i tij zëvendësojnë vazhdimisht njëri-tjetrin, përzihen, shkrihen. Nga rruga, kjo është arsyeja pse kategoria e ngjyrave fiton një rëndësi kaq të madhe filozofike në alkimi ("Ngjyra, një simbol i dikurshëm, bëhet gjëja origjinale, duke kërkuar zëvendësues të panumërt simbolik"). Nuk është më një gjë që bie në kontakt me një gjë tjetër, por ngjyra, si qenie e frymëzuar dhe si parim shpirtëror, reagon me një ngjyrë tjetër. Kështu është në alkimi, në botëkuptimin e saj. Por a është vetëm tek ajo? Le të kujtojmë, për shembull, skemën e ngjyrave të Parajsës së Dantes. Dhe atje ngjyra, si të thuash, bëhet një personazh, megjithëse perceptohet thjesht metaforikisht. Interpretimi i ngjyrës në alkimi është më praktik, dhe në të njëjtën kohë universal dhe themelor. Kjo është për shkak të funksionit të veçantë të simbolit në punimet e gjilpërave alkimike dhe botëkuptimin alkimik.

"Simboli alkimik", shkruan V. Rabinovich, "është shumëkuptimësh, shumëngjyrësh. Ai është gjithashtu një mjet përfaqësimi, dhe për këtë arsye, krahas gjërave të tjera, është gjithmonë një metaforë që merr kuptime të reja.” Në përgjithësi, autori beson se mesjeta është "thelbësisht antisimbolike". A është kështu? Nuk do t'u referohemi autoriteteve, megjithëse në këtë rast, domethënë kur flasim për kulturën mesjetare, do të ishte krejt në frymën e epokës. Le të kthehemi te disa dukuri letrare që qëndrojnë tërësisht ose pjesërisht jashtë fushës së alkimisë. Një nga zhanret e njohura të letërsisë mesjetare ishin bestiaret, ose librat për kafshët. Ato zakonisht ndërtoheshin si një seri (të zgjedhura në një mënyrë të caktuar) portretesh letrare të kafshëve të caktuara dhe tregime të shkurtra poetike për to. Çdo histori e tillë përfundon pa ndryshim me një interpretim të papritur, nga këndvështrimi ynë, i asaj që sapo është përshkruar. Dhe pastaj rezulton se çdo element i tregimit ka mikrokuptimin e vet. Por ky mikrokuptim, siç duhet në një simbol, bashkëjeton me origjinalin, pa e shkatërruar aspak. Ashtu si bestiarët, po ndërtohet edhe koleksioni i famshëm latin "Veprat Romake". Po aq simbolike janë edhe shumë episode të romaneve kalorësiake, veçanërisht romanet për kërkimin e Graalit misterioz, për të cilin mesjevalistët po grinden për shekullin e dytë. Një studim i fundit nga P. Duval (i cili, për fat të keq, nuk ra në vëmendjen e autorit të librit në shqyrtim) tregon lidhjen midis legjendës së Graalit dhe koncepteve alkimike. Pra, i jemi kthyer sërish alkimisë. Specifikimi i krijimit të simbolit të saj, siç tregohet saktë nga V. Rabinovich, qëndron jo vetëm dhe jo aq në heuristikën (d.m.th., kërkimi i së vërtetës kur kjo e fundit nuk jepet drejtpërdrejt), por në lidhje me magjinë dhe misticizmin, që kundërshtoi objektivisht shkencën zyrtare dhe filozofinë zyrtare, duke sugjeruar mundësi pothuajse të pakufizuara të krijuesit njerëzor. Këtu qëndron veçoria e vendit të alkimisë në kulturën mesjetare dhe njëkohësisht garancia e lulëzimit të saj dhe kur vetë kjo kulturë bie dhe del jashtë përdorimit. Nuk është rastësi që zbulimet natyrore filozofike dhe mistike të alkimisë u morën nga shkenca dhe filozofia e Rilindjes. Kështu, alkimia rezulton të jetë njëkohësisht ide e mesjetës dhe një parodi e tyre, pra mohimi i tyre. Ky rol i dyfishtë i alkimisë në kulturën e Mesjetës është vërejtur saktë nga autori i librit dhe mund të gjurmohet në të mëdha dhe të vogla - si në punimet e ndërlikuara të gjilpërave alkimike ashtu edhe në opinionin alkimik për botën.

Por a ishte vërtet alkimia njerku i mesjetës? Vërtet nuk përkonin në asnjë mënyrë rrugët e saj dhe rrugët e kulturës mesjetare apo përputheshin vetëm në pamje? Autori i librit nuk e harron dualitetin e vendit të alkimisë në kulturën bashkëkohore dhe nuk bie në kontradiktë. Alkimia është pjesë e kulturës mesjetare si pjesë e saj (një shumë unike), dhe vazhdimisht pretendon të zëvendësojë të gjithë këtë kulturë. Kjo është arsyeja pse është e mundur, duke përdorur shembullin e alkimisë, të identifikohen shumë tipare themelore të kulturës së Mesjetës.

MËSIMET E ASTRONOMIËS Shumë pak njerëz e dinë se shtatë ditët e javës - nga e diela në të dielën - fillimisht janë emërtuar sipas parimeve astronomike. Kjo mund të duket qesharake, por emrat e ditëve të javës vijnë nga Ptolemeu (shekulli II i besimit tonë) dhe gabimi i tij.