பிளேட்டோவின் படைப்பின் பகுப்பாய்வு “உரையாடல்கள். விருந்து

அதன் முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் அற்புதமான அலைந்து திரிந்தவை அவரது சொந்த கதையின் மூலம் ஃபேசியன் மக்களின் ராஜாவான அல்சினஸ் (ஒடிஸி, IX - XII) விருந்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. தத்துவஞானியும் கவிஞருமான செனோபேன்ஸின் எலிஜியில் விருந்து பற்றிய விளக்கமும் (புஷ்கின் இலவச மொழிபெயர்ப்பு - "சுத்தமான, பளபளப்பான தளம் ...") பாடநூலாக மாறியுள்ளது.

ஒரு விருந்தில் ஒரு பெரிய உணவுக்குப் பிறகு, விருந்தினர்கள் மதுவுக்குத் திரும்பினர். எனவே "விருந்து" என்ற வார்த்தைக்கான கிரேக்க சொல் - சிம்போஷன் - συμπόσιον - "ஒன்றாக குடிப்பது." பிளாட்டோவின் "சிம்போசியம்" என்ற பெயர் கிரேக்க மொழியில் ஒலிக்கிறது: "சிம்போசியம்". ஒரு கோப்பை ஒயின் மீது, ஹெலனிக் அறிவுஜீவிகளின் உரையாடல்கள் பெரும்பாலும் தத்துவ, நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் தலைப்புகளுக்கு திரும்பியது. "தி சிம்போசியம்" என்ற அதே தலைப்பில் ஒரு தத்துவ உரையாடல் பிளேட்டோவின் புகழ்பெற்ற சமகாலத்தவரும் நண்பருமான ஜெனோஃபோனால் எழுதப்பட்டது.

பிளாட்டோவின் "சிம்போசியத்தின்" முக்கிய கருப்பொருள் நன்மை மற்றும் அன்பைப் பற்றிய விவாதங்கள். சில சான்றுகளின்படி, பண்டைய காலங்களில் இந்த உரையாடல் தொடர்புடைய வசனங்களைக் கொண்டிருந்தது: "நல்லதைப் பற்றி" அல்லது "காதல் பற்றிய பேச்சுகள்."

சிறந்த கிரேக்க தத்துவஞானி பிளாட்டோ

சாக்ரடீஸின் நகைச்சுவைத் தோற்றம் இருந்தபோதிலும், அவரது பேச்சு தெய்வீகமானது. மிக உயர்ந்த பிரபுத்துவத்தை அடைய விரும்புவோரை ஆக்கிரமிக்கும் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் அவற்றில் நீங்கள் பதிலைக் காணலாம்.

சாக்ரடீஸின் தனிப்பட்ட நடத்தை குறைபாடற்றது. அவருடன் இராணுவப் பிரச்சாரத்தில் பங்கேற்ற அல்சிபியாடெஸ், தத்துவஞானியின் முன்னோடியில்லாத உடல் சகிப்புத்தன்மையையும் அவரது வீரத்தையும் கண்டு வியந்தார். போரில், சாக்ரடீஸ் அல்சிபியாட்ஸின் உயிரைக் காப்பாற்றினார், பின்னர் அதற்கான வெகுமதியை அடக்கமாக மறுத்தார்.

ஹெட்டேரா அஸ்பாசியாவின் அரவணைப்பிலிருந்து அல்சிபியாட்ஸை சாக்ரடீஸ் பறிக்கிறார். கலைஞர் ஜே.பி. ரெக்னால்ட், 1785

பிளேட்டோவின் "சிம்போசியம்" அனைத்து வகையான இலக்கிய, சொல்லாட்சி, கலை, தத்துவ (மற்றும், குறிப்பாக, தர்க்கரீதியான) உள்ளடக்கம் மிகவும் நிறைந்தது ("Phaedrus" போன்றது) இந்த உரையாடலின் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ முழுமையான பகுப்பாய்வுக்கு முழு பெரிய ஆய்வு தேவைப்படுகிறது. இந்த உரையாடலை உருவாக்கும் நேரம் குறித்த அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களின் பொதுவான கருத்து என்னவென்றால், முதிர்ந்த பிளாட்டோ இங்கே நம் முன் தோன்றுகிறார், அதாவது, உரையாடல் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் 80 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து வருகிறது, அப்போது ஆசிரியருக்கு ஏற்கனவே நாற்பது வயதுக்கு மேல். வயது. இந்த முதிர்ச்சியானது உரையாடலின் தர்க்கரீதியான முறைகளை பாதிக்கிறது. பொதுவாக, பிளாட்டோ முற்றிலும் சுருக்கமான தர்க்கத்தில் ஈடுபட மிகவும் தயங்கினார். இந்த பிந்தையது எப்போதும் புராண, கவிதை மற்றும் குறியீட்டு உருவங்களின் மறைவின் கீழ் பதுங்கியிருக்கும். ஆனால், "சிம்போசியத்தின்" முக்கிய தர்க்கரீதியான அமைப்பு என்ன என்ற கேள்வியை நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது மற்றும் உரையாடலின் செழுமையான கலைத் துணியிலிருந்து அதைப் பிரித்தெடுக்க முயற்சிப்பது, மிகச் சரியானது, ஒருவேளை, நமது முக்கிய கவனத்தை ஏறுவரிசையில் இருந்து ஏற்றம் செய்வதாகும். பொருள் உலகம் இங்கே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது இலட்சியத்திற்கு.

பிளாட்டோ முந்தைய உரையாடல்களில் யோசனை (அல்லது "ஈடோஸ்") என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். இருப்பினும், அவற்றில் மிகவும் அர்த்தமுள்ள, ஃபெடோவில், நாம் அதை அனைத்து தர்க்கரீதியான கடுமையுடன் அணுகினால், பிளேட்டோ இன்னும் ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் (ஆன்மா மற்றும் வாழ்க்கை உட்பட) அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்ற கொள்கையை சுட்டிக்காட்டுவதற்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளார். யோசனை. ஆனால் ஆன்மா மற்றும் வாழ்க்கையின் குணாதிசயத்திற்கு, குறிப்பாக ஆன்மாவின் அழியாமையின் கோட்பாட்டிற்கு, இது போதாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு அற்பமான விஷயமும், குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே இருக்கும் ஒரு பொருளும் அதன் சொந்த யோசனையைக் கொண்டுள்ளன, இருப்பினும், இதுபோன்ற விஷயங்கள் தற்காலிகமானவை, அவற்றை அழிக்க எதுவும் செலவாகாது. ஃபேடோவின் கட்டத்தில் கூட, பிளேட்டோ ஒரு விஷயத்தையும் ஒரு விஷயத்தின் யோசனையையும் வேறுபடுத்திய பிறகு தத்துவஞானிகளிடையே எழுந்த அனைத்து தர்க்கரீதியான சாத்தியக்கூறுகளையும் பயன்படுத்துவதில் இருந்து இன்னும் வெகு தொலைவில் இருக்கிறார்.

சிம்போசியத்தைப் பொறுத்தவரை, பிளேட்டோ இங்கே குறைந்தபட்சம் ஒரு மிக முக்கியமான வாய்ப்பைப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது, ஒரு விஷயத்தின் யோசனையை அதன் உருவாக்கத்தின் வரம்பாக அவர் விளக்குகிறார். வரம்பு பற்றிய கருத்து நவீன கணிதவியலாளர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பிளேட்டோவுக்கும் நன்கு தெரியும். ஒரு குறிப்பிட்ட சட்டத்தின்படி அதிகரிக்கும் அளவுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசை, முடிவிலி வரை தொடரலாம் மற்றும் முக்கிய வரம்புக்கு விரும்பியபடி நெருங்கலாம், ஆனால் அதை ஒருபோதும் அடைய முடியாது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஒரு விஷயத்தை அதன் எல்லையற்ற வரம்பு என்ற யோசனையின் இந்த விளக்கமே "தி ஃபீஸ்ட்" உரையாடலின் தத்துவ மற்றும் தர்க்கரீதியான உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

இந்த உரையாடலின் மூலம், பிளேட்டோ தர்க்கத்தின் வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தார், ஆனால், ஒரு கவிஞர் மற்றும் புராணவியலாளர், சொல்லாட்சிக் கலைஞர் மற்றும் நாடக ஆசிரியராக இருந்ததால், பிளேட்டோ ஒரு விஷயத்தின் இந்த நித்திய முயற்சியை அதன் வரம்பிற்குள் அணிந்தார், அதில், அன்றாட வேடங்களில், மிகவும் தனித்துவமானது. முடிவில்லாத முயற்சியால், முடிந்தவரை தீவிரமாக பாடுபடுவதன் மூலம், அவர் அதை குறிப்பாக காதல் உறவுகளின் பகுதிக்குக் காரணம் கூறினார்: அன்பு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நித்திய ஆசை மற்றும் எப்போதும் ஒரு திட்டவட்டமான இலக்கைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் அது மிகவும் அரிதாகவே அடையும் மற்றும் நீண்ட காலமாக இல்லை.

"தி ஃபீஸ்ட்" என்ற உரையாடல் டேபிள் உரையாடல்களின் வகையைச் சேர்ந்தது, இது பிளேட்டோவால் தொடங்கப்பட்டது மற்றும் கிரேக்கத்தில் மட்டுமல்ல, ரோமானிய மண்ணிலும், பழங்கால இலக்கியத்தில் மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவ இலக்கியத்திலும் ஒப்புமைகளைக் கொண்டிருந்தது. இடைக்காலத்தின் உருவாக்கத்தின் போது.

பிளாட்டோவின் "சிம்போசியம்" நீண்ட காலமாக ஒரு நெறிமுறை உரையாடலாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, காரணம் இல்லாமல் அல்ல. அதற்கு த்ராசிலஸ் வழங்கிய வசனம் இருந்தது - “நல்லது” மற்றும் சில சான்றுகளின்படி (அரிஸ்டாட்டில்), பிளேட்டோவின் “சிம்போசியம்” “காதல் பற்றிய பேச்சுகள்” என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த இரண்டு வசனங்களும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படவில்லை, ஏனென்றால் உரையாடலின் கருப்பொருள் மனிதனின் உயர்ந்த நன்மைக்கான உயர்வு, இது பரலோக அன்பின் யோசனையின் உருவகத்தைத் தவிர வேறில்லை.

முழு உரையாடலும் ஏதெனியன் தியேட்டரில் சோகக் கவிஞர் அகத்தனின் வெற்றியின் போது நடத்தப்பட்ட ஒரு விருந்து பற்றிய கதை. சாக்ரடீஸின் மாணவரான அப்பல்லோடோரஸ் ஆஃப் ஃபலேரத்தின் பார்வையில் கதை சொல்லப்படுகிறது. எனவே, சாக்ரடீஸின் இரண்டு நண்பர்களின் அனுபவங்களின் பிரதிபலிப்பின் பிரதிபலிப்பான "ஒரு கதைக்குள் ஒரு கதை" நம் முன் உள்ளது.

"தி ஃபீஸ்ட்" இன் கலவை பகுப்பாய்வு செய்வது மிகவும் எளிதானது, ஏனெனில் அதன் கட்டமைப்பைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம் அல்ல: ஒரு குறுகிய அறிமுகத்திற்கும் அதே முடிவுக்கும் இடையில், உரையாடலில் ஏழு உரைகள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு அம்சத்தை நடத்துகின்றன. அதே தீம் - காதல் தீம். முதலாவதாக, ஏழு உரைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் மற்றும் அனைத்து பேச்சுகளின் உறவுகளிலும் அசாதாரண தர்க்க வரிசைக்கு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.

எனவே, அறிமுகம். இது தத்துவ உள்ளடக்கம் நிறைந்தது என்று சொல்ல முடியாது, அது ஒரு வகையான இலக்கிய விளக்கத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது. இது உரையாடலின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது, அத்துடன் முழு அடுத்தடுத்த கதையின் கருப்பொருளையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. ஃபேலரத்திலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அப்பல்லோடோரஸ் ஒரு குறிப்பிட்ட கிளாக்கனுடன் சந்திப்பதைப் பற்றிய கதையுடன் அறிமுகம் தொடங்குகிறது, அத்துடன் அகத்தனின் வீட்டில் விருந்து பற்றி பேசுவதற்கான வேண்டுகோள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அரிஸ்டோடெமஸின் வார்த்தைகளிலிருந்து இதைச் செய்ய அப்போலோடோரஸின் ஒப்பந்தம். விருந்தில் தனிப்பட்ட முறையில் கலந்து கொண்ட சிடாபின்.

விருந்துக்கு முந்தைய சூழ்நிலைகள் பற்றிய அரிஸ்டோடெமஸின் கணக்கு பின்வருமாறு: அரிஸ்டோடெமஸ் சாக்ரடீஸுடனான சந்திப்பு, விருந்துக்கு அவரது அழைப்பு, சாக்ரடீஸின் தாமதம், அரிஸ்டோடெமஸின் அன்பான சந்திப்பு, அகத்தனின் வீட்டில் அரிஸ்டோடெமஸ் மற்றும் விருந்தினர்களில் ஒருவரான பௌசானியாஸின் முன்மொழிவு. விருந்து, ஆனால் அதன் முக்கிய பங்கேற்பாளர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் அன்பின் கடவுளான ஈரோஸுக்கு ஒரு பாராட்டத்தக்க பாராட்டு.

விருந்தில் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரின் ஒப்புதலுடன், ஃபெட்ரஸ் ஈரோஸைப் பற்றிய உரையாடலைத் தொடங்குகிறார், மேலும் தர்க்கரீதியாக, அவர் ஈரோஸின் பண்டைய தோற்றத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். "ஈரோஸ் மிகப் பெரிய கடவுள், மக்களும் கடவுள்களும் பல காரணங்களுக்காகப் போற்றுகிறார்கள், அவருடைய தோற்றம் காரணமாக அல்ல: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மிகவும் பழமையான கடவுளாக இருப்பது மரியாதைக்குரியது. இதற்கு ஆதாரம் அவரது பெற்றோர் இல்லாதது ... பூமி. மற்றும் ஈரோஸ் கேயாஸுக்குப் பிறகு பிறந்தார் ", அதாவது, இருப்பு மற்றும் அன்பு ஆகியவை பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் மிகவும் பழமையான வகைகளாகும்.

ஃபெட்ரஸின் பேச்சு இன்னும் பகுப்பாய்வு சக்தி இல்லாதது மற்றும் ஈரோஸின் மிகவும் பொதுவான பண்புகளை மட்டுமே அம்பலப்படுத்துகிறது, இது புராணங்களின் பிரிக்கப்படாத ஆதிக்கத்தின் காலத்திலிருந்து பேசப்படுகிறது. புறநிலை உலகம் பண்டைய காலங்களில் உறுதியானதாகவும் முடிந்தவரை சிற்றின்பமாகவும் கற்பனை செய்யப்பட்டதால், உலகில் உள்ள அனைத்து இயக்கங்களும் காதல் ஈர்ப்பின் விளைவாக கருதப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அந்த நாட்களில் கூட வெளிப்படையாகத் தெரிந்த யுனிவர்சல் ஈர்ப்பு, பிரத்தியேகமாக காதல் ஈர்ப்பு என்று விளக்கப்பட்டது, மேலும் ஃபெட்ரஸின் பேச்சில் ஈரோஸ் மிகவும் பழமையான மற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒரு கொள்கையாக விளக்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. ஈரோஸின் மிகப்பெரிய தார்மீக அதிகாரம் மற்றும் அன்பின் கடவுளின் ஒப்பற்ற உயிர்ச்சக்தியைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார்: "அவர் எங்களுக்கு மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதங்களின் முதன்மை ஆதாரமாக இருந்தார் ... காதலர்கள் மற்றும் அவர்களின் அன்பானவர்களிடமிருந்து ஒரு மாநிலத்தை உருவாக்க முடிந்தால். அவர்கள் அதை சிறந்த முறையில் ஆட்சி செய்வார்கள் , வெட்கக்கேடான அனைத்தையும் தவிர்த்து, ஒருவருக்கொருவர் போட்டி போட்டுக் கொள்வார்கள்,” என்பதற்காக, “...வாழ்க்கையிலும் மரணத்துக்குப் பின்னரும் மக்களுக்கு வீரத்தை அளிப்பதிலும் பேரின்பத்தைக் கொடுப்பதிலும் அவர் மிகவும் திறமையானவர். இது சம்பந்தமாக, ஃபெட்ரஸ் உண்மையான அன்பின் மிக உயர்ந்த மதிப்பைப் பற்றிய யோசனையை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார், தெய்வங்களின் அணுகுமுறையைப் பற்றிய ஒரு கதையுடன் தனது பகுத்தறிவை வலுப்படுத்துகிறார்: “கடவுள்கள் அன்பில் நல்லொழுக்கத்தை மிகவும் மதிக்கிறார்கள், அவர்கள் போற்றுகிறார்கள், ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். ஒரு காதலன் தன் காதலின் பொருளுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதை விட, காதலி காதலனிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும் பட்சத்தில் மேலும் நன்மை செய்." இந்த உரையின் ஒரு விசித்திரமான முடிவு என்னவென்றால், "காதலன் காதலியை விட தெய்வீகமானவன், ஏனென்றால் அவன் கடவுளால் ஈர்க்கப்பட்டவன், மேலும் காதலி காதலனிடம் அவனுடைய பக்திக்கு நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறான்."

காதலின் தன்மை பற்றிய விவாதங்கள் இரண்டாவது உரையில் தொடர்கின்றன - பௌசனியாஸின் பேச்சு. ஈரோஸின் கோட்பாடு, முதல் உரையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டது, அந்தக் காலத்தின் பார்வையில் கூட, எந்தவொரு பகுப்பாய்விற்கும் மிகவும் பொதுவானதாகவும் அந்நியமாகவும் தோன்றியது. உண்மையில், ஈரோஸில் ஒரு உயர்ந்த கொள்கை உள்ளது, ஆனால் குறைந்த ஒன்று உள்ளது. தொன்மவியல் மிக உயர்ந்தது இடஞ்சார்ந்த உயர்வானது, அதாவது பரலோகம் என்று பரிந்துரைத்தது; மற்றும் பெண்பால் மீது ஆண்பால் மேன்மை பற்றிய பண்டைய உலகின் பாரம்பரியக் கோட்பாடு, உயர்ந்தது அவசியம் ஆண்பால் என்று பரிந்துரைத்தது. இதன் விளைவாக, மிக உயர்ந்த ஈரோஸ் ஆண்கள் இடையே காதல். பிளேட்டோவின் காலத்திற்குள், அவர்கள் ஏற்கனவே மனதை உடலிலிருந்து வேறுபடுத்தவும், இரண்டாவதாக முதலில் மதிப்பிடவும் கற்றுக்கொண்டதால், ஆண் காதல் பௌசானியாஸின் பேச்சில் மிகவும் ஆன்மீக அன்பாக மாறியது.

Pausanias உரையில், உயர் மற்றும் கீழ் காதல் வெளிப்படுத்தும் குறிப்பிட்ட படங்கள் இரண்டு ஈரோஸ் மற்றும், ஒப்புமை மூலம், இரண்டு அப்ரோடைட்டுகள். எதுவுமே அழகாகவோ அசிங்கமாகவோ இல்லை என்பதால், அழகான ஈரோஸிற்கான அளவுகோல் வல்கர் அப்ரோடைட்டின் மகனான மோசமான ஈரோஸுக்கு மாறாக ஹெவன்லி அப்ரோடைட்டிலிருந்து வந்தது. அப்ரோடைட் போஷ்லயா ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கொள்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ளார். அஃப்ரோடைட்டின் ஈரோஸ் மோசமானது மற்றும் எதையும் செய்யக்கூடியது. அற்பமானவர்கள் விரும்பும் அன்பே இதுதான், முதலில், ஆண்களை விடக் குறைவான பெண்களை அவர்கள் நேசிக்கிறார்கள், இரண்டாவதாக, அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவை விட உடலின் நலனுக்காக தங்கள் அன்புக்குரியவர்களை அதிகம் நேசிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் முட்டாள்தனமாக இருப்பவர்களை நேசி, ஒருவரின் சொந்தத்தை அடைவதில் மட்டுமே அக்கறை கொள்கிறது. இளைஞர்கள் மீதான காதல், - இரண்டாவதாக, அவள் வயதானவள் மற்றும் குற்றவியல் கொடுமைக்கு அந்நியமானவள்." எனவே, பரலோக காதல் என்பது பெண்களை விட அழகான மற்றும் புத்திசாலி ஆண்களுக்கான காதல். காதலர்களுக்கு, எல்லாமே அனுமதிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் கோளத்தில் மட்டுமே ஆன்மா மற்றும் மனம், சுயநலமின்றி, ஞானம் மற்றும் முழுமைக்காக, உடலின் பொருட்டு அல்ல.

பின்வரும் கூற்று இந்த உரையின் பொதுவான மற்றும் மிகவும் குறிப்பிட்ட முடிவாக இல்லை: “எந்தவொரு வணிகத்தையும் பற்றி நாம் கூறலாம், அது அழகாகவோ அல்லது அசிங்கமாகவோ இல்லை, அது தன்னில் அல்ல, ஆனால் உண்மையைப் பொறுத்து இது எவ்வாறு செய்யப்படுகிறது, அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது: ஒரு விஷயம் அழகாகவும் சரியாகவும் செய்யப்பட்டால், அது அழகாக மாறும், மாறாக, மாறாக, அசிங்கமானதாக இருக்கும்: ஒவ்வொரு ஈரோஸும் அழகாகவும் தகுதியுடனும் இல்லை பாராட்டு, ஆனால் ஊக்குவிப்பவர் மட்டுமே நேசிக்கிறார்."

பின்வருபவை பௌசானியாஸ் சொன்னதை ஆழமாக்கும். முதலாவதாக, ஈரோஸில் எதிரெதிர்களைப் பற்றிய நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம், அதை புராணங்களின் மொழியிலிருந்து மிகவும் வளர்ந்த சிந்தனையின் மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது அவசியம் - இயற்கை தத்துவத்தின் மொழி, குளிர் மற்றும் சூடான, ஈரமான மற்றும் வறண்டவற்றின் எதிர்மாறான உதாரணங்களைப் பின்பற்றுகிறது. முதலியன எனவே, ஈரோஸ், அதன் சிறப்பியல்பு எதிரொலிகளுடன், ஏற்கனவே அண்ட முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றுள்ளது, இது மூன்றாவது பேச்சின் பொருள் - எரிக்ஸிமச்சஸின் பேச்சு. ஈரோஸ் மனிதனில் மட்டுமல்ல, எல்லா இயற்கையிலும், எல்லா இருப்பிலும் இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார்: “அவர் மனித ஆன்மாவில் மட்டுமல்ல, அழகான மனிதர்களுக்கான அதன் விருப்பத்திலும் மட்டுமல்ல, அதன் பல தூண்டுதல்களிலும் வாழ்கிறார். பொதுவாக உலகில் உள்ள பல விஷயங்களில் - விலங்குகளின் உடல்களில், தாவரங்களில், இருக்கும் எல்லாவற்றிலும், அவர் பெரியவர், ஆச்சரியமானவர், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவர், மக்கள் மற்றும் கடவுள்களின் அனைத்து விவகாரங்களிலும் ஈடுபட்டார்." தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உலகம் முழுவதும் பரவிய காதல் பற்றிய எரிக்சிமச்சஸின் சிந்தனை கிரேக்க இயற்கை தத்துவத்தின் பொதுவானது.

இரண்டாவது பேச்சு மற்றொரு சிக்கலைத் தூண்டுகிறது: அதில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள பிரபஞ்ச எதிர்நிலைகளை இருமையாகக் கருத முடியாது, ஆனால் உயர்ந்த மற்றும் தாழ்வான இணக்கமான ஒற்றுமையின் கோட்பாட்டின் உதவியுடன் அவற்றை சமப்படுத்த வேண்டியது அவசியம், மேலும், மேலும், ஈரோஸின் இந்த இணக்கமான கோட்பாட்டின் முழு தவிர்க்க முடியாத தன்மையும், ஈரோஸின் அதிகாரத்தில் தங்களைக் கண்டவர்களின் தீவிர அபிலாஷையும். இரண்டு ஈரோக்களையும் பிரிப்பது அவர்கள் நிலையான இணக்கத்துடன் இருக்க வேண்டிய அவசியத்திற்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உடலில் உள்ள இரண்டு மிகவும் விரோதமான கொள்கைகளுக்கு இடையில் நட்பை நிறுவி, பரஸ்பர அன்பை வளர்க்கும் திறன் இதற்கு தேவைப்படுகிறது." இரண்டு ஈரோக்களின் நன்மை, அவை இணக்கமாக இருந்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும், மேலும் பருவங்களின் சரியான மாற்று மற்றும் மனிதர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் வளிமண்டலத்தின் நிலை. "பருவங்களின் பண்புகள், வெப்பம் மற்றும் குளிர், வறட்சி மற்றும் ஈரப்பதம் ஆகிய இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது, மிதமான அன்பால் தேர்ச்சி பெற்றால், அவை ஒருவரையொருவர் நியாயமாகவும் இணக்கமாகவும் ஒன்றிணைக்கும் போது, ​​​​வருடம் ஏராளமாக இருக்கிறது, அது ஆரோக்கியத்தைத் தருகிறது. ஆனால் பருவங்கள் கட்டுக்கடங்காத ஈரோஸ், பலாத்கார ஈரோஸின் செல்வாக்கின் கீழ் வரும்போது, ​​அவர் நிறைய அழித்து கெடுக்கிறார். இறுதியாக, தியாகங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது என்பது மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் இடையிலான காதல் நல்லிணக்கத்தின் செயல்களாகும், ஏனெனில் இது "அன்பின் பாதுகாப்பு மற்றும் அதன் குணப்படுத்துதலுடன்" இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது உரைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இரு எண்ணங்களின் தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சி நான்காவது உரையில் காணப்படுகிறது - அரிஸ்டோபேன்ஸின் பேச்சு. அரிஸ்டோபேன்ஸ் ஆண் மற்றும் பெண் இருவரின் வடிவத்திலும், அல்லது ஆண்ட்ரோஜின்ஸ் வடிவத்திலும் பழமையான இருப்பு பற்றிய ஒரு கட்டுக்கதையை உருவாக்குகிறார். இந்த மக்கள் மிகவும் வலிமையானவர்கள் மற்றும் ஜீயஸுக்கு எதிராக சதி செய்ததால், பிந்தையவர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்ட்ரோஜினையும் இரண்டு பகுதிகளாக வெட்டி, உலகம் முழுவதும் சிதறடித்து, தங்கள் முன்னாள் முழுமையையும் சக்தியையும் மீட்டெடுக்க ஒருவரையொருவர் நித்தியமாக தேடும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள். எனவே, ஈரோஸ் என்பது ஒருமைப்பாட்டை மீட்டெடுப்பதற்காக ஒருவருக்கொருவர் துண்டிக்கப்பட்ட மனித பகுதிகளின் விருப்பமாகும்: "காதல் ஒருமைப்பாட்டிற்கான தாகம் மற்றும் அதற்கான ஆசை."

அரிஸ்டோபேன்ஸின் பேச்சு பிளாட்டோவின் புராணக்கதைகளை உருவாக்கும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும். பிளாட்டோ உருவாக்கிய கட்டுக்கதையில், அவரது சொந்த கற்பனைகள் மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சில புராண மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்கள் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. பரஸ்பர ஒற்றுமைக்கான இரண்டு ஆன்மாக்களின் விருப்பத்தைப் பற்றிய கட்டுக்கதை என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட காதல் விளக்கம் பிளேட்டோவின் அரக்கர்களைப் பற்றிய கட்டுக்கதைகளுடன் பொதுவானது எதுவுமில்லை, பாதியாகப் பிரிக்கப்பட்டு, நித்தியமாக உடலுறவுக்கான தாகம் கொண்டது. K. Reinhard இன் விளக்கத்துடன் ஒருவர் உடன்படலாம், அவர் மனிதனின் பண்டைய ஒருமைப்பாடு மற்றும் ஒற்றுமைக்கான விருப்பத்தை, முற்றிலும் உடல் ரீதியாக, அதற்கு பதிலாக, உடலிலிருந்து ஆவிக்கு, பூமிக்குரிய அழகிலிருந்து ஆவிக்கு ஏற்றத்துடன் தெய்வீகமான அழகான ஒருமைப்பாட்டைக் காண்கிறார். உயர்ந்த யோசனை.

முதல் நான்கு உரைகளின் பொதுவான முடிவு, ஈரோஸ் ஆதிகால உலக ஒருமைப்பாடு, அன்பான ஜோடிகளை அவர்களின் தவிர்க்கமுடியாத பரஸ்பர ஈர்ப்பு மற்றும் உலகளாவிய மற்றும் ஆனந்தமான அமைதிக்கான தேடலின் அடிப்படையில் ஒற்றுமைக்கு அழைக்கிறது.

இந்த நிலைப்பாட்டின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஈரோஸை முற்றிலும் முக்கியமான மனித அபிலாஷையாக உறுதிப்படுத்துவது தேவைப்பட்டது, இரண்டாவதாக, ஒரு பொதுவான தத்துவ முறையைப் பயன்படுத்தி அதன் விளக்கம், இயற்கை தத்துவத்துடன் கூட மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

அகத்தான், முந்தைய பேச்சாளர்களைப் போலல்லாமல், ஈரோஸின் தனிப்பட்ட குறிப்பிட்ட அத்தியாவசிய பண்புகளை பட்டியலிடுகிறார்: அழகு, நித்திய இளமை, மென்மை, உடலின் நெகிழ்வுத்தன்மை, பரிபூரணம், எந்த வன்முறையையும் அங்கீகரிக்காதது, நீதி, விவேகம் மற்றும் தைரியம், இசைக் கலைகளிலும் ஞானம். அனைத்து உயிரினங்களின் தலைமுறை, அனைத்து கலைகள் மற்றும் கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் கடவுள்களின் அனைத்து விவகாரங்களின் ஒழுங்குமுறையிலும்.

ஆனால் ஈரோஸின் பல்வேறு அயல்நாட்டு பண்புகள் எவ்வளவு விரிவாகக் கருதப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவற்றை செயற்கை வடிவத்தில் முன்வைக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, இதனால் அவை ஒற்றை மற்றும் மாறாத கொள்கையிலிருந்து பாய்கின்றன. இதைத்தான் சாக்ரடீஸ் தனது ஆறாவது உரையில் செய்கிறார், இயற்கையான தத்துவத்தை விட மிகவும் சிக்கலான வழிமுறையைக் கொண்டு ஆயுதம் ஏந்தினார், அதாவது ஆழ்நிலை இயங்கியல் முறை. இந்த உரையின் முழுமையான புரிதலுக்கு, நமக்கு நிரூபிக்கப்படாத அனைத்தையும் தெளிவாகக் கற்பனை செய்ய பிளேட்டோவின் பார்வையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம், ஆனால் அந்த நேரத்தில் மிகவும் வெளிப்படையான முன்நிபந்தனைகள், முன்னிலையில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். சாக்ரடீஸின் கருத்தின் தர்க்க வரிசை. இந்த வளாகங்கள் முக்கியமாக பண்டைய கான்டெம்ப்ளேடிவ் வரை கொதிக்கின்றன, ஆனால் அதே நேரத்தில் உண்மையான ஆன்டோலாஜிசத்திற்கு, இது மிகவும் அப்பாவி தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அவற்றை உடனடியாக புராணங்களாக மாற்றுகிறது.

இந்த இயங்கியலின் முதல் நிலை என்னவென்றால், ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் (எனவே ஈரோஸ்) அதன் சொந்த பொருள் உள்ளது. மேலும் ஏதாவது ஒரு விஷயத்திற்காக பாடுபட்டால், அது ஓரளவு ஏற்கனவே உள்ளது (அதாவது ஒரு இலக்கின் வடிவத்தில்), ஓரளவு அது இன்னும் இல்லை. இந்த இருப்பதும் இல்லாததும் இல்லாமல் எந்த ஒரு லட்சியமும் இருக்கவே முடியாது. இதன் பொருள் ஈரோஸ் இன்னும் அழகு இல்லை, ஆனால் அழகு மற்றும் அசிங்கத்திற்கு இடையில், ஆனந்தமான முழுமைக்கும் எப்போதும் தேடும் வறுமைக்கும் இடைப்பட்ட ஒன்று, இது சாக்ரடீஸின் உரையின் முன்னுரையில் கூறப்பட்டுள்ளது. ஈரோஸின் இயல்பு நடுத்தரமானது; அவர் பரலோக போரோஸ் (செல்வம்) மற்றும் பெனியா (வறுமை) ஆகியோரின் மகன் - பிளாட்டோனிக் புராணம் கூறுகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த கட்டுக்கதை பழமையான சிந்தனையின் அப்பாவித்தனத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது மற்றும் எதிர்களின் இயங்கியல் ஒற்றுமையின் ஒரு கவிதை விளக்கம் மட்டுமே, இது இல்லாமல் ஈரோஸ் ஒரு அபிலாஷையாக சாத்தியமற்றது. இந்த கட்டுக்கதை பிளாட்டோவின் சிந்தனை-பொருள் ஆன்டாலஜிசத்திற்கும் சாட்சியமளிக்கிறது.

பின்வருபவை எளிமையான கருத்து: ஈரோஸின் குறிக்கோள் நன்மையின் தேர்ச்சியாகும், ஆனால் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நன்மை மட்டுமல்ல, அதன் ஒவ்வொரு நல்ல மற்றும் நித்திய உடைமை. நித்தியத்தை உடனடியாக மாஸ்டர் செய்ய முடியாது என்பதால், படிப்படியாக மட்டுமே தேர்ச்சி பெற முடியும், அதாவது. அதன் இடத்தில் வேறு எதையாவது கருத்தரித்து உருவாக்குவது, அதாவது ஈரோஸ் அழியாத தன்மைக்காக அழகில் நித்திய தலைமுறைக்கு காதல், கவிதை படைப்பாற்றல் மற்றும் சமூக மற்றும் மாநில சட்டங்கள் உட்பட உடல் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய தலைமுறைகளுக்கு. வாழும் அனைத்தும், அது உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​உருவாக்க முயற்சிக்கிறது, ஏனென்றால் அது மரணமானது, அது தன்னை என்றென்றும் நிலைநிறுத்த விரும்புகிறது. ஆனால் பிளேட்டோ, நிச்சயமாக, அத்தகைய எளிய மற்றும் சுருக்கமான முடிவின் அடிப்படையில் இருக்க முடியாது. அன்பு எப்போதுமே உருவாக்க பாடுபடுகிறது என்றால், அவர் வாதிடுகிறார், நித்தியம் இருக்கிறது, அதன் உருவகத்திற்காக, உடல் மற்றும் உடல் அல்லாத அனைத்து படைப்புகளும் மட்டுமே உள்ளன. இந்த வாதத்தில், சிந்தனை-பொருள் ஆன்டாலஜிசம் மீண்டும் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது.

இருப்பினும், சிம்போசியத்தில் ஏழாவது பேச்சு, அதாவது அல்சிபியாட்ஸின் பேச்சு, பிளேட்டோவின் போதனையை சுருக்கமான கருத்தியல் புறநிலை இலட்சியவாதமாக குறைக்க அனுமதிக்கவில்லை. Alcibiades இன் தத்துவக் கருத்து என்னவென்றால், அகம் மற்றும் வெளிப்புறம், அகநிலை மற்றும் புறநிலை, இலட்சியம் மற்றும் உண்மையான நிகழ்வுகளின் வழக்கமான தற்செயல்களுக்கு கூடுதலாக, வாழ்க்கை அவற்றின் அசாதாரணமான மாறுபட்ட மற்றும் முக்கிய வண்ணமயமான முரண்பாடுகளை அடையாளம் காண நம்மைத் தூண்டுகிறது. சாக்ரடீஸ், புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் பல்வேறு வகையான தர்க்கரீதியான வகைகளை உருவாக்குவதை மட்டுமே அறிந்த ஒரு சிறந்த ஞானி என்று தோன்றுகிறது. அல்சிபியாட்ஸ் சாக்ரடீஸை சிலேனியர்கள் மற்றும் சதியர் மார்சியாஸ் ஆகியோருடன் ஒப்பிடுகிறார். சாக்ரடீஸ் தனது கேட்போரை வசீகரிக்க, புல்லாங்குழல் அல்ல, பேச்சுகளைப் பயன்படுத்துகிறார், மக்களை ஒரு புதிய வழியில் வாழ வற்புறுத்துகிறார் மற்றும் அவர்களின் முறையற்ற செயல்களுக்காக வெட்கப்படுகிறார். சாக்ரடீஸ் வழக்கத்திற்கு மாறாக உடல் ரீதியாக நெகிழ்ச்சி, தைரியம் மற்றும் தைரியமானவர் - இது போரில் அவரது வீர நடத்தைக்கு சான்றாகும். சாக்ரடீஸுக்கும் ஒப்பற்ற ஆளுமை உண்டு. ஒரு பெரிய அளவிற்கு, சாக்ரடீஸ் வரலாற்று ரீதியாகவும் அல்சிபியாட்ஸின் உருவத்திலும் அப்படித்தான். ஆயினும்கூட, இந்த சாக்ரடிக்-பிளாட்டோனிக் ஆழ்நிலை இயங்கியல் மற்றும் புராணங்கள் அனைத்தும் மிகவும் ஆழமான மற்றும் கடுமையான உலகளாவிய முரண்பாட்டின் வடிவத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, இது பிளேட்டோ ஒரு புறநிலை இலட்சியவாதி மட்டுமல்ல, மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட, முரண்பாடான, நித்தியமான தேடலையும் நமக்கு முழுமையாக நிரூபிக்கிறது. இயற்கை. சிம்போசியத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள புறநிலை இலட்சியவாதம், கருத்துகளின் ஆழ்நிலை-இயங்கியல் கோட்பாட்டிற்கு கூடுதலாக, ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை வலிமிகுந்த இனிமையான வாழ்க்கை உணர்வுடன் ஊடுருவுகிறது, இதில் இலட்சியமும் பொருளும் நம்பிக்கையற்ற முறையில் குழப்பமடைந்து கலக்கப்படுகின்றன - சில நேரங்களில். முற்றிலும் பிரித்தறிய முடியாத அளவிற்கு கூட. சோகத்தின் உண்மையான படைப்பாளி உண்மையான நகைச்சுவையை உருவாக்கியவராக இருக்க வேண்டும் என்று சாக்ரடீஸின் தற்செயலான கருத்து மூலம் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, இது பிளேட்டோவின் சீரற்ற பழமொழி மட்டுமல்ல, சிம்போசியத்தில் உள்ள கருத்துக்களின் முழு தத்துவத்தின் உண்மையான விளைவாகும். .

ஒரு தர்க்கரீதியான பார்வையில், மிகவும் அசல் உரை ஈரோஸின் படிநிலையைப் பற்றியது, இது அழகின் நித்திய யோசனையுடன் முடிவடைகிறது. பிளாட்டோவின் கவிதைகள், புராணங்கள், சொல்லாட்சிகள் மற்றும் நாடகங்களிலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டால், முந்தைய உரையாடல்களில் இல்லாத அல்லது அடிப்படை வடிவத்தில் இல்லாத ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்போம். இது ஒரு பொருளின் உருவாக்கத்தின் வரம்பாக இங்கே முன்வைக்கப்படும் ஒரு பொருளின் யோசனை. நவீன கணிதம் மற்றும் இயற்பியலில் வரம்பு என்ற கருத்து ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் விளைவாக, இது பிளேட்டோவின் மகத்தான சாதனைகளில் ஒன்றாகும், இது எந்த புராண-கவிதை, குறியீட்டு மற்றும் சொல்லாட்சி-வியத்தகு உடையில் உண்மையில் பிளேட்டோவின் உரையாடல்களின் குறிப்பிட்ட உரையில் அணிந்திருந்தாலும், இது ஒருபோதும் இறக்காது.

விருந்துக்கு மையமானது மிடில் பிரச்சனை. அதாவது, "சரியான கருத்து" என்பது அறிவுக்கும் சிற்றின்பத்திற்கும் இடையே உள்ள ஒன்று. சிம்போசியத்தில் அது பற்றி ஒரு குறிப்பு மட்டும் இல்லை, ஆனால் ஈரோஸ் பிரச்சனை இங்கே நேரடியாக சரியான கருத்தின் அதே பிரச்சனையாக விளக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, ஈரோஸின் கருத்தாக்கத்தில் புதியது என்னவென்றால், "அறிவு" மற்றும் "டாக்ஸா" ஆகியவை இங்கு மிகவும் செழுமையாகவும் முழுமையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, ஏனெனில் இங்கே வெறும் "அறிவு" மற்றும் "டோக்ஸா" அல்ல, ஆனால் "உணர்வு", "உணர்ச்சி" போன்றவை. "The Symposium" இல், மிகவும் வெளிப்படையான வடிவத்தில் இல்லாவிட்டாலும், அறிவு மற்றும் உணர்திறன் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பின் ஒரு சிக்கல் உள்ளது, இது நடுநிலையின் பிரச்சனையாக சொற்களஞ்சியத்தில் சரி செய்யப்பட்டது. இந்த விஷயத்தில் “சிம்போசியத்தின்” புதுமை, பெயரிடப்பட்ட இரண்டு கோளங்களும் ஒன்று, ஒற்றை மற்றும் பிரிக்க முடியாத கோளமாக வழங்கப்படுகின்றன, இதில் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை வேறுபடுத்துவது இனி சாத்தியமில்லை. அறிவு மிகவும் நெருக்கமாக சிற்றின்பத்துடன் ஒன்றிணைந்துள்ளது, அவற்றின் முழுமையான அடையாளம் பெறப்படுகிறது. போரோஸ் மற்றும் போரோஸிலிருந்து ஈரோஸ் பிறக்கிறது, அவர் இனி போரோஸ் அல்லது போரோஸ் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் இருவரும் அடையாளம் காணப்பட்டவர்கள். சாத்தியமான அனைத்து எதிர்நிலைகளும் இங்கே ஒரு ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கையாக, ஒரு மொத்த தலைமுறையாக, ஒரு அடையாளமாக மாறியது. ஆழ்நிலை முறை முதன்முதலில் அதன் முதிர்ச்சியை அடைவது இங்குதான்; முதன்முறையாக இங்கே மட்டுமே யதார்த்தத்துடன் ஒன்றிணைக்க அழைக்கப்படும் பொருள் மாறும் பொருள், படைப்பாற்றல் இயக்கவியல், எல்லையற்ற அதிகரிப்புகளின் செயலில் உள்ள தொகை. ஈரோஸ், மாறும் தொகுப்பு, நித்திய ஆற்றல் மற்றும் ஒருமைப்பாடு, நித்திய உற்பத்தித்திறன் மற்றும் அறிவார்ந்த அபிலாஷை - இது இந்த கட்டத்தில் பிளாட்டோனிசத்தின் விளைவாகும்.

அறிவை உணர்வுடன் ஒன்றிணைப்பதில் உள்ள பிரச்சனை, அதே போல் எண்ணங்கள் இருப்பதுடன், அடிப்படையில் SYMBOL பிரச்சனை. ஆழ்நிலை தத்துவம் சின்னத்தின் மரபணு ரீதியாக சொற்பொருள் விளக்கத்தை வழங்குகிறது. சிம்போசியத்தில், தியேட்டஸ் மற்றும் மெனோவைப் போலவே, குறியீட்டுவாதத்தின் ஆழ்நிலை பரிணாமம் தெளிவாகத் தெரியும். இனிமேல், பிளாட்டோனிசம் என்பது சின்னத்தின் வேறுபட்ட தத்துவ இயல்பைக் கொண்ட ஒரு அடிப்படை மற்றும் இறுதிக் குறியீடாகும், மேலும் பிளேட்டோவின் தத்துவ வளர்ச்சியின் இந்த கட்டத்தில், SYMBOL ஐ ஒரு ஆழ்நிலைக் கொள்கையாகக் காண்கிறோம். இது பிளாட்டோவின் சிம்போசியத்தின் தத்துவ உள்ளடக்கம்.

குறிப்புகள்:

• 1. ஒரு அழகான இளைஞனுக்கான ஒரு மனிதனின் அன்பின் தீம், "தி ஃபீஸ்ட்" என்ற உரையாடலில் மிகவும் பணக்காரமானது, நாம் அதை வரலாற்று ரீதியாக அணுகினால் மிகவும் அசாதாரணமானதாக தோன்றக்கூடாது. பல ஆயிரம் ஆண்டுகால தாய்வழி, அவர்களின் சமூக இருப்பில் கிரேக்கர்களின் தொன்மவியல் கருத்துக்களின் விசித்திரமான எதிர்வினையை தீர்மானித்தது. ஜீயஸின் தலைவரிடமிருந்து அதீனாவின் பிறப்பு பற்றிய கட்டுக்கதை அல்லது எஸ்கிலஸ் "ஓரெஸ்டியா" என்ற முத்தொகுப்பு, இதில் அப்பல்லோ மற்றும் அதீனா கடவுள்கள் ஒரு மனிதனின் மேன்மையை நிரூபிக்கும், ஹீரோ மற்றும் குலத்தின் தலைவர், நன்கு அறியப்பட்டவை. கிரேக்க பாரம்பரிய சமூகத்தில் பெண்களுக்கு உரிமை இல்லை என்பதும் அறியப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், பழங்காலங்கள் அனைத்தும் நவீன ஐரோப்பாவிலிருந்து வேறுபட்டது, தனிநபரின் தனித்துவம் பற்றிய இன்னும் போதுமான வளர்ச்சியடையாத நனவில், குலத்தாலும் பின்னர் காவல்துறை அதிகாரிகளாலும் அல்லது கிழக்கில் ஒரு சர்வாதிகாரியின் வரம்பற்ற சக்தியால் அடக்கப்பட்டது. பெர்சியாவில், ஒரே பாலின காதல் மிகவும் பொதுவானது, அங்கிருந்துதான் இந்த வழக்கம் கிரேக்கத்திற்கு வந்தது. எனவே ஆண் உடலில் பொதிந்துள்ள மிக உயர்ந்த அழகு பற்றிய எண்ணம், ஒரு மனிதன் சமூகத்தின் முழு உறுப்பினராக இருப்பதால், அவர் ஒரு சிந்தனையாளர், சட்டங்களை உருவாக்குகிறார், அவர் சண்டையிடுகிறார், பொலிஸின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கிறார், மேலும் ஒருவரின் உடலை நேசிக்கிறார். சமுதாயத்தின் சிறந்த அழகையும் வலிமையையும் வெளிப்படுத்தும் இளைஞன் அழகாக இருக்கிறான்.
• 2. உரையாடலின் தர்க்கத்தை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள, தலைப்புகள் மற்றும் பேச்சாளர்களைக் குறிக்கும் உரைகளுக்கான திட்டத்தை வழங்க விரும்புகிறேன்:
  • a) ஈரோஸின் பண்டைய தோற்றம் (Phaedrus);
  • b) இரண்டு ஈரோஸ் (Pausanias);
  • c) ஈரோஸ் இயற்கை முழுவதும் பரவியுள்ளது (Eriximachus);
  • ஈ) அசல் ஒருமைப்பாட்டிற்கான ஒரு நபரின் விருப்பமாக ஈரோஸ் (அரிஸ்டோபேன்ஸ்);
  • இ) ஈரோஸின் (அகதோ) பரிபூரணம்;
  • f) ஈரோஸின் குறிக்கோள், நல்லதை (சாக்ரடீஸ்);
  • g) சாக்ரடீஸுடன் கருத்து வேறுபாடு (Alcibiades).

அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவங்களின் நிறுவனர்களில் பிளேட்டோவும் ஒருவர். அவரது படைப்புகள், நம் காலத்தில் பிழைத்துள்ளன, நன்மை பற்றிய எண்ணம் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடிக்கும் பல கருத்துக்களை நமக்குத் தெரிவிக்கிறது. அவரது உரையாடல் "தி ஃபீஸ்ட்" விதிவிலக்கல்ல - அதில் தத்துவஞானி அன்பும் மனிதனுக்கு நல்லது என்பதைக் காட்டுகிறது.

வேலையின் பொதுவான பண்புகள்

பிளாட்டோவின் சிம்போசியத்தின் சுருக்கத்தை கருத்தில் கொள்வதற்கு முன், வேலையின் கட்டமைப்பைக் கருத்தில் கொள்வோம். "விருந்து" ஒரு அட்டவணை உரையாடலின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இதன் போது அதன் பங்கேற்பாளர்களில் ஏழு பேர் அன்பின் புரவலர் ஈரோஸைப் பாராட்டுகிறார்கள். அடுத்தடுத்த பங்கேற்பாளர்கள் ஒவ்வொருவரும் அவரது முன்னோடி செய்த உரையைத் தொடர்கிறார்கள். கடைசி பேச்சாளர் சாக்ரடீஸ் ஆவார், அவர் கவனமுள்ள வாசகராக கவனிக்கலாம், படைப்பின் ஆசிரியரின் கருத்துக்களைத் தாங்கியவர்.

இலக்கியம், சரித்திரம், கலை மற்றும் தத்துவம் என பல்வேறு வகைகளில் இந்த படைப்பு வாசகரை வியக்க வைக்கிறது. "விருந்தில்" பங்கேற்ற ஏழு பேரின் பேச்சுகளும் நகைச்சுவை, நகைச்சுவை, நகைச்சுவை மற்றும் தீவிரமானவை. இங்கே கேட்பவர் நாடகம், தனிப்பட்ட ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் தத்துவ தர்க்கம் ஆகியவற்றைக் காணலாம்.

பிளாட்டோவின் விருந்து: பகுப்பாய்வு

சாதாரண காதல் நயவஞ்சகமாகவும் சிரமங்கள் நிறைந்ததாகவும் இருக்கும் என்ற கருத்தை பிளேட்டோ நமக்குத் தெரிவிக்கிறார், முதலில், காதலருக்கே. இருப்பினும், அதிர்ஷ்டவசமாக மக்களுக்கு, காதல் ஒரு பன்முக நிகழ்வு. காதலன் எந்த பாதையில் செல்ல வேண்டும்? டியோடிமா சாக்ரடீஸுக்குச் சொந்தமான பிளாட்டோவின் சிம்போசியத்தின் மேற்கோளில் பதிலைக் காணலாம்: “நீங்கள் படிகளில் ஏறுவது போல் எப்போதும் மேலே செல்ல வேண்டும். அழகான உடலிலிருந்து - அழகான ஒழுக்கங்கள் வரை, மற்றும் ஒழுக்கங்களிலிருந்து - போதனைகள் வரை. அழகைப் பற்றிய சிந்தனையில் மட்டுமே மனிதன் வாழ முடியும்.

உரையாடலில் பாத்தோஸ்

பிளேட்டோவின் இந்த உரையாடல் தத்துவப் பாத்தோஸால் நிரப்பப்பட்டிருப்பதையும் வாசகர் கவனிக்கலாம். தற்போதுள்ளவர்களால் விவாதிக்கப்படும் பிரச்சினைகளின் தீவிரத்தன்மையைக் காட்ட பிளேட்டோ முயல்கிறார். தத்துவஞானி உடல் அன்பு எவ்வளவு குறைபாடுள்ளது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்ட முற்படுகிறார். தற்போதுள்ளவர்களின் மோனோலாக்ஸ் மூலம், பிளாட்டோ நம்மை உயர்ந்த அன்பின் யோசனைக்கு இட்டுச் செல்கிறார், இது பாத்தோஸ் இல்லாமல் விவாதிக்க முடியாது. "சிம்போசியம்" என்ற பிளேட்டோவின் உரையாடலின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், அன்பும் அழகுக்கான ஆசையும் மனித இருப்பின் முக்கிய நோக்கம். "ஒளி மற்றும் பிரகாசத்தின் உள் பக்கம்" என்பதால், விவாதப் பொருளாக பிளேட்டோ தேர்ந்தெடுத்தது ஈரோஸ் என்று சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

உருவாக்கும் நேரம்

பிளாட்டோவின் சிம்போசியம் எழுதப்பட்ட தேதி 4 ஆம் நூற்றாண்டு என்று நம்பப்படுகிறது. கி.மு e., மற்றும் பாரம்பரிய தரவுகளின்படி, இந்த வேலை 70 களின் நடுப்பகுதிக்கு முன்னதாகவும் 60 களுக்குப் பிறகும் உருவாக்கப்படவில்லை என்று நம்பப்படுகிறது. "சிம்போசியம்" 80 களின் நடுப்பகுதியில் எழுதப்பட்டது என்று நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், அதாவது, பிளேட்டோவின் மிக உயர்ந்த படைப்பு உற்பத்தியின் போது அதன் உருவாக்கம் ஏற்பட்டது. "விருந்து" என்பது அடிப்படை படைப்புகளில் ஒன்றாகும், அதே நேரத்தில் தத்துவஞானியின் பொதுவான வேலை.

உரையாடல் அம்சங்கள்

அவரது படைப்புகளில், குறிப்பாக சிம்போசியத்தில், பிளாட்டோ மனிதகுலம் அனைவருக்கும் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளை ஒரு கண்கவர் வழியில் ஆராய்கிறார். தத்துவஞானி சாக்ரடீஸை சிம்போசியத்தின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களில் ஒன்றாகத் தேர்ந்தெடுத்ததே அவரது உரையாடலின் வெற்றிக்குக் காரணம். அதன் பிரபலத்தைப் பொறுத்தவரை, பண்டைய எழுத்தாளரின் மற்ற படைப்புகளில் "தி ஃபீஸ்ட்" சமமாக இல்லை. இதற்கு ஒரு எளிய விளக்கம் உள்ளது - அதன் கருப்பொருள் காதல். காதல் மற்றும் அழகு கருப்பொருள்கள் வேலையில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகிக்கின்றன. தத்துவஞானியின் அழகியலில், அழகு என்பது ஆன்மா மற்றும் உடலின் தொடர்பு, சிந்தனை மற்றும் பொருளின் இணைவு என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, அறிவை அழகுடன் பிரிக்க முடியாது.

கட்டுரை பெண்களைக் குறிப்பிடவில்லை. பிளாட்டோவின் பணியின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பண்டைய காலத்தில் நிகழ்ந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் சாத்தியமான புரட்சியுடன் இதை தொடர்புபடுத்துகின்றனர். இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை பகுப்பாய்வு மூலம் விளக்குவதற்கான புராண முயற்சிகளை மாற்றுவதாகும். இந்த வகை சிந்தனை பாரம்பரியமாக ஆண்பால் தரமாகக் கருதப்படுகிறது. பழங்கால வரலாற்றில், பகுத்தறிவு உணர்வுகளுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுந்தபோது, ​​மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கலாச்சாரம் அவனது இயல்புக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுந்த வரலாற்று தருணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். உடல் தேவைகளை விட அறிவுத்திறன் மேன்மை என்பது ஒருவரது இயல்பு மற்றும் பெண்களை சார்ந்து இருக்கவில்லை. அவரது உரையாடலில், தத்துவஞானி ஈரோஸ் பற்றிய மாறுபட்ட விளக்கத்தை அளிக்கிறார். இது ஒரு மர்மம், மற்றும் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் மிகப்பெரிய பேரார்வம் மற்றும் உலகைப் பெற்றெடுத்த சக்தி.

வேலை ஆரம்பம்

பிளாட்டோவின் சிம்போசியத்தின் சுருக்கம் அப்பல்லோடோரஸுடன் தொடங்குகிறது, அவர் சார்பாக முழு விவரிப்பும் கிளாகோனைச் சந்தித்தது. அகத்தோனின் விருந்து பற்றி அவரிடம் சொல்லும்படி கேட்கிறார். சாக்ரடீஸ், அல்சிபியாடெஸ் மற்றும் பிற தத்துவவாதிகள் இந்த விருந்தில் கலந்து கொண்டனர், அங்கு "காதல் பற்றிய பேச்சுகளை" நடத்தினர். இந்த விருந்து நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடந்தது, அப்போலோடோரஸும் அவரது நண்பரும் இன்னும் சிறு குழந்தைகளாக இருந்த நேரத்தில். அகத்தனும் இளமையாக இருந்தார் - அந்த நேரத்தில் அவர் முதல் சோகத்திற்கான வெகுமதியைப் பெற்றார்.

அப்போலோடோரஸ், அந்த நேரத்தில் விருந்தில் இருந்த அரிஸ்டோடெமஸின் வார்த்தைகளிலிருந்து மட்டுமே அந்த உரையாடலை மீண்டும் சொல்ல முடியும் என்று கூறுகிறார், அதனுடன் பிளேட்டோவின் "சிம்போசியத்தின்" சுருக்கம் தொடர்கிறது. கவிஞர் அகத்தோனின் நினைவாக திரண்டிருந்த விருந்தினர்கள் குடித்துவிட்டு சாப்பிடுகிறார்கள். அவர்கள் ஈரோஸ் கடவுளைப் புகழ்ந்து பேச முடிவு செய்கிறார்கள், ஏனெனில் விருந்தினர்களின் கூற்றுப்படி, அவருடைய மக்கள் தகுதியற்ற முறையில் தங்கள் கவனத்தை இழக்கிறார்கள்.

ஃபெட்ரஸின் பேச்சு

ஃபெட்ரஸ் முதலில் பேசுகிறார். காதலர்களைப் போல் துணிச்சலுடனும் தன்னலமற்றவர்களாகவும் யாரும் இருக்க முடியாது என்பதை பேச்சாளர் வலியுறுத்துகிறார். ஃபெட்ரஸின் பேச்சின் தொடக்கத்தில் விவரிக்கப்பட்ட முக்கிய கருப்பொருள் ஈரோஸின் பண்டைய தோற்றம் ஆகும். இந்த காரணத்திற்காகவும் பலர் இந்த கடவுளை போற்றுகிறார்கள் என்று ஃபெட்ரஸ் கூறுகிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு முன்னோர் என்பது மரியாதைக்குரியது. ஈரோஸ் நிறுவனத்திற்கு பெற்றோர் இல்லை என்பதே இதற்குச் சான்று - அவர்கள் எந்த ஆதாரத்திலும் குறிப்பிடப்படவில்லை. மேலும் அவர் மிகவும் பழமையான கடவுள் என்றால், அவர் மக்களுக்கு நன்மைக்கான ஆதாரமாகவும் இருக்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எந்த ஆசிரியரும், உறவினர்களும், மரியாதைகளும், செல்வங்களும், உண்மையான அன்பு மட்டுமே உலகளாவிய மனித விழுமியங்களைக் கற்பிக்க முடியாது.

அதன் முக்கிய பாடம் என்ன? ஒரு நபர் கெட்டதைப் பற்றி வெட்கப்பட வேண்டும் மற்றும் அழகானவர்களுக்காக பாடுபட வேண்டும். ஒரு காதலன் ஒரு கெட்ட செயலைச் செய்தால், ஃபெட்ரஸ் தனது பேச்சைத் தொடர்கிறான், யாரோ அவரைப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள் - பெற்றோர், நண்பர்கள் அல்லது வேறு யாராவது - பின்னர் அவர் தனது தவறைப் பற்றி நேசிப்பவர் கண்டுபிடித்தால் அவர் பாதிக்கப்படமாட்டார். காதலர்களின் இராணுவத்தை உருவாக்க முடிந்தால், அது மிகவும் முன்மாதிரியாக இருக்கும், ஏனென்றால் எல்லோரும் வெட்கக்கேடான செயல்களைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பார்கள் மற்றும் மற்றவர்களுடன் போட்டியிட முயற்சிப்பார்கள். ஒன்றாகப் போராடி, அவர்கள் தொடர்ந்து வீரத்தையும் தைரியத்தையும் வெளிப்படுத்துவார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் தனது வாளை எறிந்துவிட்டு எந்த நேரத்திலும் போர்க்களத்தை விட்டு வெளியேறலாம், ஆனால் அவரது அன்பின் பொருளின் முன்னிலையில் அல்ல. கூடுதலாக, தத்துவஞானி தொடர்கிறார், உலகில் இதுபோன்ற ஒரு கோழை இருக்க முடியுமா, அவரிடமிருந்து காதல் ஒரு உண்மையான துணிச்சலை உருவாக்காது? தைரியம் கடவுளால் மனிதனுக்கு அனுப்பப்பட்டது என்று ஹோமர் தனது படைப்புகளில் சொன்னால், இது ஈரோஸ் தவிர வேறு யாருமில்லை.

ஃபெட்ரஸின் எடுத்துக்காட்டு: அல்செஸ்டிஸின் கதை

பிளாட்டோவின் சிம்போசியத்தின் சுருக்கம் ஆண்களும் பெண்களும் காதலுக்காக இறக்கலாம் என்ற ஃபெட்ரஸின் அறிக்கையுடன் தொடர்கிறது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் அல்செஸ்டிஸ், தன் தந்தையும் தாயும் உயிருடன் இருந்தபோதிலும், தன் கணவருக்காக தன் உயிரைக் கொடுக்கத் தீர்மானித்தவள். அவளுடைய உணர்வுகளுக்கு நன்றி, அவள் பெற்றோரை தங்கள் மகன் மீதான பாசத்தில் மிஞ்சினாள், மேலும் இந்த சாதனை மக்களால் மட்டுமல்ல, ஒலிம்பஸில் வசிப்பவர்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஹேடீஸ் ராஜ்யத்தில் தங்களைக் கண்டுபிடித்த பல சாதாரண மனிதர்களில், தெய்வங்கள் சிலரை மட்டுமே அங்கிருந்து விடுவித்தால், அவர்கள் உடனடியாக அல்செஸ்டிஸின் ஆன்மாவை அங்கிருந்து விடுவித்தனர், அவளுடைய அன்பின் சாதனையைப் பாராட்டினர். ஆனால் அவர்கள் ஆர்ஃபியஸை ஒன்றுமில்லாமல் இருண்ட ராஜ்யத்திலிருந்து வெளியேற்றினர், அவருடைய மனைவியின் ஆவியை மட்டுமே அவருக்குக் காட்டினர். அல்செஸ்டிஸைப் போல, தனது காதலுக்காக தனது உயிரைக் கொடுக்கத் துணியவில்லை, ஆனால் அவர் உயிருடன் ஹேடீஸ் ராஜ்யத்தில் நுழைய முடிந்தது என்பதால், தெய்வங்கள் அவரை மிகவும் மோசமானவராகக் கருதினர். எனவே, தெய்வங்கள் அவர் ஒரு பெண்ணின் கைகளில் இறந்ததை உறுதி செய்தனர், அதே நேரத்தில் தீட்டிஸின் மகன் அகில்லெஸ் கௌரவிக்கப்பட்டார்.

பௌசானியாவின் பேச்சு

அடுத்து, இரண்டு ஈரோட்டுகளைப் பற்றிய பௌசானியாஸின் உரையுடன் "சிம்போசியம்" தொடர்கிறது. ஈரோஸைப் புகழ்வதற்கான பணி முற்றிலும் சரியாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை என்று ஃபெட்ரஸ் கூறுகிறார், ஏனெனில் உண்மையில் இரண்டு அன்பின் கடவுள்கள் உள்ளனர், முதலில் யாரைப் புகழ்வது என்பதை நீங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும். ஈரோஸ் இல்லாமல் அப்ரோடைட் இல்லை என்று பௌசானியாஸ் கூறுகிறார். இரண்டு அப்ரோடைட்டுகள் இருப்பதால், இரண்டு ஈரோட்டுகளும் இருக்க வேண்டும். எல்லோரும் பரலோகவாசி என்று அழைக்கும் மூத்த அப்ரோடைட் இருக்கிறார்; மேலும் ஒரு இளையவர் இருக்கிறார், அது கொச்சையானது, என்கிறார் பௌசானியாஸ். ஒவ்வொரு தேவிகளுக்கும் உரிய இரண்டு ஈரோட்டுகளும் இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். நிச்சயமாக, ஒலிம்பஸில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் பாராட்டுக்கு தகுதியானவர்கள், ஆனால் யாரை மகிமைப்படுத்துவது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். "கொச்சையான" அப்ரோடைட்டின் ஈரோஸ், ஆன்மாவை விட உடலை அதிகம் நேசிக்கும் அற்பமானவர்களின் கடவுள் என்றும், தங்களை விட முட்டாள்தனமானவர்களை அன்பானவர்களாகத் தேர்வுசெய்ய முயல்வதாகவும் பௌசானியாஸ் கூறுகிறார். மேலும் இந்த மக்கள் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களில் திறன் கொண்டவர்கள். மேலும் பரலோக அப்ரோடைட்டின் ஈரோஸ் உடலை மட்டுமல்ல, ஆன்மாவையும் நேசிப்பவர்களின் புரவலர் துறவி.

பிளேட்டோவின் "சிம்போசியம்" புத்தகம் காதல் பற்றிய விவாதங்கள் நிறைந்தது. சிறந்த குணங்களைக் கொண்ட ஒருவரை நேசிப்பது தகுதியானது என்று பௌசானியாஸ் கூறுகிறார். மேலும் தாழ்ந்த நபரை மகிழ்விப்பது அசிங்கமானது. அதிலும் உடம்பில் மட்டும் மோகம் அனுபவிக்கும் காதலனும் குறைவு. புற அழகு மலர்ந்தவுடன் அவனது உணர்வுகள் அனைத்தும் மறைந்துவிடும். தார்மீக குணங்களை நேசிப்பவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் உண்மையுள்ளவராக இருக்கிறார்.

எரிக்ஸிமச்சஸின் பேச்சு

பிளாட்டோவின் சிம்போசியத்தின் சுருக்கம் எரிக்ஸிமச்சஸின் உரையுடன் தொடர்கிறது, அவர் ஈரோஸின் வெளிப்பாடுகள் அனைத்து இயற்கையின் சிறப்பியல்பு என்று கூறுகிறார். அன்பின் கடவுள் மனிதர்களில் மட்டுமல்ல, விலங்குகள், தாவரங்கள் - இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் வாழ்கிறார். குணப்படுத்துதல் என்பது உடலின் ஆசைகள் மற்றும் அதன் வெளியேற்றத்தின் அறிவியல் என்று எரிக்ஸிமச்சஸ் கூறுகிறார். பயனுள்ள ஆசைகளை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது என்று அறிந்தவர் ஒரு நல்ல மருத்துவராக இருப்பார்; உடலில் தேவையான ஆசைகளை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதை அறிந்தவர் தனது துறையில் சிறந்த நிபுணராக இருப்பார். Eryximachus ஈரோஸின் சக்தியைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் அவர் மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் நன்மை தருகிறார்.

அரிஸ்டோபேன்ஸின் பேச்சு

அரிஸ்டோஃபேன்ஸ், விருந்தில் கலந்துகொண்டவர்களிடம் புதிய யோசனையுடன் பேசுகிறார். முன்பு இரண்டு அல்ல, மூன்று பாலினங்கள் இருந்தன என்ற கட்டுக்கதையை அவர் முன்வைத்தவர்களிடம் கூறுகிறார் - ஆண்கள் மற்றும் பெண்களைத் தவிர, ஆண்ட்ரோஜின்களும் இருந்தன. தேவர்கள், அவர்களின் சக்தியைக் கண்டு, இரு பகுதிகளாகப் பிரித்தனர். அவர்களின் உடல்கள் பாதியாகப் பிரிக்கப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கு பாடுபட்டனர், ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை. அப்போதிருந்து, இந்த அசாதாரண உயிரினங்களின் பகுதிகள் ஒருவருக்கொருவர் தேடுகின்றன. அரிஸ்டோபேன்ஸ் அன்பை நேர்மைக்கான ஆசை என்று அழைக்கிறார். ஒரு காலத்தில், மக்கள் ஒற்றுமையாக இருந்தனர், ஆனால் இப்போது, ​​அநீதியால், அவர்கள் வெவ்வேறு உடல்களாக தெய்வங்களால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

அகத்தான்

சாக்ரடீஸ்

நாம் பார்ப்பது போல், பிளேட்டோவின் உரையாடல் "சிம்போசியம்" இல் காதல் பிரச்சனை ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. காதலைப் பற்றிய தத்துவஞானியின் பகுத்தறிவில் ஆர்வமுள்ள பல வாசகர்களுக்கு மிகப்பெரிய ஆர்வம் சாக்ரடீஸின் பேச்சு. அகத்தானுடனான உரையாடலுடன் அவர் தனது உரையை முன்னுரை செய்கிறார், இதன் போது தத்துவஞானி, தர்க்கரீதியான முடிவுகளைப் பயன்படுத்தி, உண்மையில் ஈரோஸ் நல்லதல்ல அல்லது அழகாக இல்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறார், ஏனென்றால் அழகு என்பது அவரே பாடுபடுகிறது.

அவரது பேச்சுகளுக்கு ஆதாரமாக, தத்துவஞானி டியோடிமா என்ற காதல் விஷயங்களில் நன்கு அறிந்த பெண்களில் ஒருவருடன் அவர் கடந்த காலத்தில் நடத்திய உரையாடலை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஈரோஸ் அழகாகவும் இல்லை, அசிங்கமாகவும் இல்லை என்று சாக்ரடீஸுக்கு அவள் காட்டினாள். அன்பின் கடவுள் அசிங்கமான பெனியா மற்றும் அழகான கடவுள் போரோஸ் ஆகியவற்றிலிருந்து பிறந்தார். எனவே, ஈரோஸில் அசிங்கமான மற்றும் அழகான இரண்டும் உள்ளன. ஒரு நபருக்கு, அன்பின் கடவுள் வழங்கக்கூடிய நன்மையே நல்லது. அவர்கள் அழகானதை எப்போதும் சொந்தமாக வைத்திருக்க விரும்புவதால், நன்மைக்காக பாடுபடுவதை நித்தியத்திற்கான முயற்சி என்று அழைக்கலாம்.

டியோடிமா, மக்கள் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான விருப்பத்தின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி தனது பார்வையை விளக்குகிறார். இனப்பெருக்கம் என்பது அழியாமையைப் பெறுவதற்கான ஒரு வகையான நம்பிக்கை, எனவே குழந்தைகள் மனிதர்களுக்கு ஒரு ஆசீர்வாதம். உடல் உடலைப் போலவே, ஆன்மாவும் அழியாமைக்காக பாடுபடுகிறது. தத்துவவாதிகள் அறிவை விட்டுச் செல்கிறார்கள், மேலும் இது அழியாமையின் ஒரு வடிவமாகவும் கருதப்படலாம்.

அல்சிபியாட்ஸ்

சாக்ரடீஸ் தனது உரையை முடித்த பிறகு, பிளேட்டோவின் உரையாடலில் ஒரு புதிய பாத்திரம் தோன்றுகிறது - அல்சிபியாட்ஸ். சாக்ரடீஸின் ஞானத்தைப் போற்றியவர்களில் இவரும் ஒருவர். ஈரோஸைப் புகழ்வதற்கு அவர் முன்வந்தபோது, ​​​​அவர் மறுக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் ஹாப்ஸால் மிகவும் போதையில் இருப்பதாகக் கருதுகிறார். ஆனால் அவர் சாக்ரடீஸைப் பாராட்ட ஒப்புக்கொள்கிறார். அல்சிபியாட்ஸின் உரையில் இந்த விருந்தில் கேட்கப்பட்ட அனைத்து யோசனைகளையும் காணலாம். அவர் சாக்ரடீஸைப் புகழ்வது மட்டுமல்லாமல், அவரையும் அங்கு இருப்பவர்களையும் உயர்ந்த அன்பின் ஆதரவாளர்களாகக் காட்டுகிறார். தத்துவஞானியுடன் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்ற அல்சிபியாட்ஸின் விருப்பத்திற்கும் இது சான்றாகும், ஏனெனில் அவர் அவருக்கு நிறைய கற்பிக்க முடியும், மேலும் அவரது நடத்தை மூலம் அவர் உடலில் அல்ல, ஆனால் அவரது உரையாசிரியரின் ஆத்மாவில் ஆர்வம் காட்டுகிறார் என்பதை நிரூபிக்கிறது. சாக்ரடீஸ் அவரை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை போர்களில் காப்பாற்றினார் என்றும், அன்பான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள நபரால் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும் என்றும் அல்சிபியாட்ஸ் கூறுகிறார்.

ஏ. ஃபியூர்பாக் ஓவியம்

மிக சுருக்கமாக: ஈரோஸ் கடவுளைப் புகழ்ந்து பேசும் பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு இடையேயான உரையாடலின் வடிவத்தில் அன்பின் தன்மை மற்றும் அதன் வகைகள் பற்றிய ஒரு தத்துவ உரை. அழகு பற்றிய சாக்ரடீஸின் கருத்துக்களால் மைய இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் சாராம்சம் நல்லது.

அப்பல்லோடோரஸ் மற்றும் அவரது நண்பர்

அப்போலோடோரஸ், ஒரு நண்பரின் வேண்டுகோளின் பேரில், அவரைச் சந்தித்தபோது, ​​​​அகாத்தனில் ஒரு விருந்து பற்றி பேசுகிறார், அங்கு சாக்ரடீஸ், அல்சிபியாட்ஸ் மற்றும் பலர் கலந்து கொண்டனர் மற்றும் காதல் பற்றி பேசினர். இது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு;

அன்று, அரிஸ்டோடெமஸ் சாக்ரடீஸை சந்தித்தார், அவர் அகத்தனுடன் இரவு உணவிற்கு அழைத்தார். சாக்ரடீஸ் பின்னால் விழுந்து பின்னர் பார்க்க வந்தார். இரவு உணவிற்குப் பிறகு, அங்கு இருந்தவர்கள் சாய்ந்து, ஈரோஸ் கடவுளைப் புகழ்ந்து பேசினர்.

ஃபெட்ரஸின் பேச்சு: ஈரோஸின் மிகப் பழமையான தோற்றம்

ஃபெட்ரஸ் ஈரோஸை மிகவும் பழமையான கடவுள் என்று அழைக்கிறார், அவர் மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதங்களின் முதன்மை ஆதாரம். "ஒரு இளைஞனுக்கு தகுதியான காதலனை விடவும், காதலிக்கு தகுதியான காதலியை விடவும் பெரிய நன்மை எதுவும் இல்லை." ஒரு காதலன் தன் காதலிக்காக எந்த சாதனையையும் செய்ய தயாராக இருக்கிறான், அவனுக்காக இறக்க கூட. ஆனால் காதலனிடம் காதலியின் பக்தி குறிப்பாக தெய்வங்களை மகிழ்விக்கிறது, அதற்காக காதலிக்கு அதிக மரியாதை வழங்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஃபெட்ரஸ் தனது அபிமானியான பார்டோக்லஸின் கொலைக்கு அகில்லெஸின் பழிவாங்கலை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, காதலன் காதலியை விட தெய்வீகமானவன், ஏனென்றால் அவன் கடவுளால் ஈர்க்கப்பட்டவன்.

அன்பின் சக்தி வாய்ந்த கடவுளான ஈரோஸ் தான் "மக்களுக்கு வீரத்தை அளித்து அவர்களுக்கு பேரின்பத்தைக் கொடுக்க" முடியும்.

பௌசானியாஸ் பேச்சு: இரண்டு ஈரோஸ்

இரண்டு ஈரோக்கள் உள்ளன: மோசமான மற்றும் பரலோக. வல்கர் ஈரோஸ் அற்பமானவர்களுக்கு அன்பைக் கொடுக்கிறது, பரலோக காதல், முதலில், இளைஞர்களுக்கான காதல், ஒரு பெண்ணை விட புத்திசாலி மற்றும் கம்பீரமான ஒரு உயிரினத்திற்கு. இத்தகைய அன்பு தார்மீக மேம்பாட்டிற்கான கவலை:

ஆன்மாவை விட உடலை நேசிப்பவர் தாழ்ந்தவர் ... உடல் மலர்ந்தவுடன் "பறந்துவிடும்" ... மேலும் உயர்ந்த ஒழுக்க நெறிகளை நேசிப்பவர் வாழ்நாள் முழுவதும் உண்மையுள்ளவராக இருப்பார் ...

ஒரு அன்பான இளைஞன் ஒரு வழக்குரைஞரின் முன்னேற்றங்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவனிடமிருந்து ஞானத்தைக் கற்றுக்கொண்டால் அது பாராட்டத்தக்கது. ஆனால் இருவரின் உணர்வுகளும் முற்றிலும் நேர்மையானதாக இருக்க வேண்டும், அவற்றில் சுயநலத்திற்கு இடமில்லை.

Eryximachus பேச்சு: ஈரோஸ் இயற்கை முழுவதும் பரவியுள்ளது

ஈரோஸின் இரட்டை இயல்பு இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. மிதமான ஈரோஸ் மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற ஈரோஸ் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்:

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உடலின் ஆரோக்கியமான மற்றும் நோயுற்ற கொள்கைகள் ... வேறுபட்டவை மற்றும் வேறுபட்டவை, ஆனால் வேறுபட்டவை வேறுபட்டவைக்காக பாடுபடுகின்றன, அதை விரும்புகின்றன. இதன் விளைவாக, ஆரோக்கியமான கொள்கையில் ஒரு ஈரோஸ் உள்ளது, நோயுற்றது மற்றொன்று.

மிதமான கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவதும், அவரைக் கெளரவிப்பதும் அவசியம் மற்றும் அற்புதமானது; அதிர்ஷ்டம் சொல்லுதல் மற்றும் தியாகங்கள் மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் இடையே நட்புறவை ஏற்படுத்த உதவுகின்றன.

அரிஸ்டோபேன்ஸின் பேச்சு: ஈரோஸ் அசல் முழுமைக்கான மனிதனின் முயற்சி

அரிஸ்டோபேன்ஸ் ஆண்ட்ரோஜின்களின் கட்டுக்கதையைச் சொல்கிறார் - இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்ட பண்டைய மக்கள்: இரண்டு நவீன மக்கள். ஆண்ட்ரோஜின்கள் மிகவும் வலிமையானவர்கள், கடவுள்களைத் தாக்குவதற்கான அவர்களின் முடிவுக்காக ஜீயஸ் அவர்களை பாதியாக வெட்டினார்.

...உடல்கள் பாதியாக வெட்டப்பட்டபோது, ​​​​ஒவ்வொரு பாதியும் ஆசையுடன் மற்றொன்றை நோக்கி விரைந்தன, அவர்கள் கட்டிப்பிடித்து, பின்னிப்பிணைந்தனர், உணர்ச்சியுடன் ஒன்றாக வளர விரும்பினர், தனித்தனியாக எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை.

அப்போதிருந்து, ஆண்ட்ரோஜின்களின் பகுதிகள் ஒருவருக்கொருவர் தேடுகின்றன, ஒன்றாக ஒன்றிணைக்க விரும்புகின்றன. ஒரு ஆணும் பெண்ணும் இணைந்ததற்கு நன்றி, மனித இனம் தொடர்கிறது. ஒரு மனிதன் ஒரு மனிதனை சந்திக்கும் போது, ​​உடலுறவின் திருப்தி இன்னும் அடையப்படுகிறது. முழுமைக்கான தேடலானது மனித இயல்பை குணப்படுத்துவதற்கான தேடலாகும்.

அரிஸ்டோஃபேன்ஸ் முந்தைய மனிதனின் வழித்தோன்றல் மற்றும் ஒருவரையொருவர் கவர்ந்திழுக்கும் ஆண்களை மிகவும் தகுதியானவர்கள் என்று அழைக்கிறார்: அவர்கள் இயல்பிலேயே மிகவும் தைரியமானவர்கள்.

எனவே, அன்பு என்பது நேர்மைக்கான தாகம் மற்றும் அதற்கான ஆசை. முன்பு... நாம் ஒன்றுபட்டிருந்தோம், ஆனால் இப்போது, ​​நம் அநீதியின் காரணமாக, கடவுளால் தனித்தனியாக வைக்கப்படுகிறோம்.

அகத்தனின் பேச்சு: ஈரோஸின் பரிபூரணங்கள்

ஈரோஸ் மிகவும் சரியான கடவுள். அவர் சிறந்த குணங்களைக் கொண்டவர்: அழகு, தைரியம், விவேகம், கலை மற்றும் கைவினைகளில் தேர்ச்சி. தெய்வங்கள் கூட ஈரோஸை தங்கள் ஆசிரியராகக் கருதலாம்.

அகத்தனின் இத்தகைய அற்புதமான உரைக்குப் பிறகு அவர் கடினமான நிலையில் இருப்பதாக சாக்ரடீஸ் அடக்கமாகக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் தனது பேச்சை அகத்தனுடன் ஒரு உரையாடலுடன் தொடங்குகிறார், அவரிடம் கேள்விகள் கேட்கிறார்.

சாக்ரடீஸ் பேச்சு: ஈரோஸின் குறிக்கோள் நல்லதைக் கையாள்வது

ஈரோஸ் எப்பொழுதும் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் மீது காதல், இந்த அன்பின் பொருள் உங்களுக்குத் தேவை. ஈரோஸுக்கு அழகானது தேவை, நன்மை அழகாக இருந்தால், அவருக்கும் நல்லது தேவை.

சாக்ரடீஸ் ஈரோஸை ஒரு மாண்டினியப் பெண்ணான டியோடிமாவின் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று விவரித்தார். ஈரோஸ் அழகாக இல்லை, ஆனால் அசிங்கமானவர் அல்ல, கனிவானவர் அல்ல, ஆனால் தீயவர் அல்ல, அதாவது அவர் எல்லா உச்சநிலைகளுக்கும் நடுவில் இருக்கிறார். ஆனால் அவர் அழகாக இல்லை, இரக்கம் இல்லாதவர் என்பதால், அவரை கடவுள் என்று அழைக்க முடியாது. டியோடிமாவின் கூற்றுப்படி, ஈரோஸ் ஒரு கடவுளோ அல்லது மனிதனோ அல்ல, அவர் ஒரு மேதை.

மேதைகளின் நோக்கம் மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் இடையில் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாகவும் மத்தியஸ்தர்களாகவும் இருப்பது, மக்களின் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தியாகங்களை தெய்வங்களுக்கு தெரிவிப்பதும், தெய்வங்களின் கட்டளைகள் மற்றும் தியாகங்களுக்கான வெகுமதிகளை மக்களுக்கு தெரிவிப்பதும் ஆகும்.

ஈரோஸ் போரோஸ் மற்றும் பிச்சைக்காரன் பெனியாவின் மகன், எனவே அவர் தனது பெற்றோருக்கு இடையில் நடுத்தரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: அவர் ஏழை, ஆனால் "ஒரு தந்தையைப் போலவே, அவர் அழகான மற்றும் சரியானவர்களை அடைகிறார்." ஈரோஸ் துணிச்சலான, தைரியமான மற்றும் வலிமையானவர், பகுத்தறிவுக்காக ஏங்குகிறார், அதை அடைகிறார், அவர் தத்துவத்தில் பிஸியாக இருக்கிறார்.

ஈரோஸ் என்பது அழகின் காதல். அழகு நன்றாக இருந்தால், அது தனக்குரியதாக மாற வேண்டும் என்று எல்லோரும் விரும்புகிறார்கள். எல்லா மக்களும் உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் கர்ப்பமாக இருக்கிறார்கள். அழகில்தான் இயற்கை தன் சுமையிலிருந்து விடுபட முடியும்.

ஒரு ஆணும் பெண்ணும் உறவுகொள்வது அத்தகைய அனுமதி. மேலும் இது ஒரு தெய்வீக விஷயம், ஏனெனில் கருத்தரித்தல் மற்றும் பிறப்பு ஆகியவை ஒரு மரணத்தில் உள்ள அழியாத கொள்கையின் வெளிப்பாடுகள் ... அதாவது காதல் என்பது அழியாமைக்கான ஆசை.

சந்ததியைப் பராமரிப்பது நித்தியத்திற்கான ஆசை;

பின்னர் ஒரு குடிகார அல்சிபியாட்ஸ் தோன்றும். ஈரோஸைப் பற்றி அவர் தனது வார்த்தையைச் சொல்ல முன்வந்தார், ஆனால் அவர் மறுக்கிறார்: சாக்ரடீஸின் பேச்சு தர்க்கரீதியாக மறுக்க முடியாதது என்று அவர் அங்கீகரிக்கிறார். பின்னர் அல்சிபியாட்ஸ் சாக்ரடீஸைப் பாராட்டும்படி கேட்கப்படுகிறார்.

அல்சிபியாட்ஸ் பேச்சு: சாக்ரடீஸுக்கு பேனெஜிரிக்

அல்சிபியாடெஸ் சாக்ரடீஸின் பேச்சுக்களை புல்லாங்குழல் வாசிக்கும் சத்யர் மார்சியாஸுடன் ஒப்பிடுகிறார், ஆனால் சாக்ரடீஸ் வாத்தியங்கள் இல்லாத ஒரு நையாண்டி.

நான் அவரைக் கேட்கும்போது, ​​என் இதயம் பொங்கி எழும் கோரிபாண்டஸின் இதயத்தை விட அதிகமாகத் துடிக்கிறது. பலருக்கும் நடப்பதை நான் பார்க்கிறேன்.

அல்சிபியாட்ஸ் சாக்ரடீஸைப் போற்றுகிறார். அந்த இளைஞன் தனது ஞானத்தைப் பெறுவார் என்று நம்பினார், மேலும் தத்துவஞானியை தனது அழகால் மயக்க விரும்பினார், ஆனால் அழகு விரும்பிய விளைவைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அல்சிபியாட்ஸ் சாக்ரடீஸின் ஆவியால் வெற்றி கொள்ளப்பட்டது. ஒரு ரசிகருடன் கூட்டு உயர்வுகளில், தத்துவவாதி தனது சிறந்த குணங்களைக் காட்டினார்: தைரியம், சகிப்புத்தன்மை, சகிப்புத்தன்மை. அவர் அல்சிபியாட்ஸின் உயிரைக் காப்பாற்றினார் மற்றும் அவருக்கு ஆதரவாக வெகுமதியை மறுத்தார். எல்லோரையும் விட சாக்ரடீஸ் தனித்துவமான ஆளுமை கொண்டவர்.

இறுதிக் காட்சி

அல்சிபியாட்ஸின் பேச்சுகளுக்கு எதிராக சாக்ரடீஸ் அகத்தனை எச்சரிக்கிறார்: அல்சிபியாட்ஸ் அகத்தனுக்கும் தத்துவஞானிக்கும் இடையே முரண்பாடுகளை விதைக்க விரும்புகிறார். அகத்தான் பின்னர் சாக்ரடீஸுக்கு அருகில் படுத்துக் கொள்கிறார். தனக்கும் சாக்ரடீஸுக்கும் இடையில் குறைந்தபட்சம் படுத்துக் கொள்ளுமாறு அல்சிபியாட்ஸ் அகத்தனைக் கேட்கிறார். ஆனால் தத்துவஞானி பதிலளித்தார், அகத்தான் அல்சிபியாட்ஸை விட குறைவாக இருந்தால், அவர், சாக்ரடீஸ், வலதுபுறத்தில் தனது அண்டை வீட்டாரைப் பாராட்ட முடியாது, அதாவது. அகத்தான். பின்னர் சத்தமில்லாத மகிழ்ச்சியாளர்கள் தோன்றினர், யாரோ வீட்டிற்குச் சென்றனர். அரிஸ்டோடெமஸ் தூங்கிவிட்டார், அவர் விழித்தபோது, ​​​​சாக்ரடீஸ், அரிஸ்டோஃபேன்ஸ் மற்றும் அகத்தோன் பேசுவதைக் கண்டார். சாக்ரடீஸைத் தொடர்ந்து அல்சிபியாட்ஸ் வெளியேறினார்.

அப்பல்லோடோரஸ் மற்றும் அவரது நண்பர்

உங்கள் கேள்விகளுக்கு நான் போதுமான அளவு தயாராக இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன். மறுநாள், நான் வீட்டிலிருந்து, ஃபேலரில் இருந்து நகரத்திற்கு நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​எனக்கு அறிமுகமானவர்களில் ஒருவர் பின்னால் இருந்து என்னைப் பார்த்தார், தூரத்திலிருந்து விளையாட்டுத்தனமாக என்னை அழைத்தார்.

"ஏய்," அவர் கூச்சலிட்டார், "ஃபாலெரஸில் வசிக்கும் அப்பல்லோடோரஸ், ஒரு நிமிடம் காத்திருங்கள்!"

நிறுத்திவிட்டு காத்திருந்தேன்.

"அப்போலோடோரஸ், ஆனால் சாக்ரடீஸ், அல்சிபியாட்ஸ் மற்றும் பலர் இருந்த அகத்தோன்ஸில் அந்த விருந்து பற்றி கேட்கவும், காதல் பற்றி என்ன மாதிரியான பேச்சுகள் நடந்தன என்பதை அறியவும் நான் உன்னைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன்" என்று அவர் கூறினார். பிலிப்பின் மகன் ஃபீனிக்ஸ் சொன்ன வார்த்தைகளில் இருந்து அவர்களைப் பற்றி ஒருவர் என்னிடம் கூறினார், மேலும் இவை அனைத்தும் உங்களுக்கும் தெரியும் என்று கூறினார். ஆனால் அவரால் உண்மையில் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை, எனவே இதைப் பற்றி என்னிடம் சொல்லுங்கள், ஏனென்றால் மற்றவர்களை விட உங்கள் நண்பரின் உரைகளை நீங்கள் தெரிவிப்பது மிகவும் பொருத்தமானது. ஆனால் முதலில் சொல்லுங்கள் இந்த உரையாடலில் நீங்கள் இருந்தீர்களா இல்லையா?

நான் அவருக்கு பதிலளித்தேன்:

"வெளிப்படையாக, உங்களிடம் சொன்னவர் உண்மையில் உங்களிடம் எதுவும் சொல்லவில்லை, நீங்கள் கேட்கும் உரையாடல் சமீபத்தில் நடந்தது என்று நீங்கள் நினைத்தால், நான் அங்கு இருந்திருக்கலாம்."

"ஆம், அதைத்தான் நான் நினைத்தேன்," என்று அவர் பதிலளித்தார்.

- நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், கிளாகான்? - நான் கூச்சலிட்டேன். "அகதன் பல ஆண்டுகளாக இங்கு வசிக்கவில்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா?" நான் சாக்ரடீஸுடன் நேரத்தைச் செலவிடத் தொடங்கி, அவர் சொல்வதையும் செய்வதையும் தினமும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்ற விதியை உருவாக்கி மூன்று வருடங்கள் கூட கடந்திருக்கவில்லை. அதுவரை எதாவது தகுந்த காரியம் செய்கிறேன் என்று கற்பனை செய்து கொண்டு எங்கெல்லாமோ அலைந்து திரிந்தேன், ஆனால் உங்களில் யாரையும் போல பரிதாபமாக இருந்தேன் - உதாரணத்திற்கு, இப்போது உள்ளதைப் போல, தத்துவத்தை தவிர வேறு எதையும் செய்வது நல்லது என்று நீங்கள் நினைத்தால்.

"நம்மைப் பார்த்து சிரிப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த உரையாடல் எப்போது நடந்தது என்று என்னிடம் கூறுவது நல்லது" என்று அவர் பதிலளித்தார்.

"எங்கள் குழந்தைப் பருவத்தில், அகத்தான் தனது முதல் சோகத்திற்கு வெகுமதியைப் பெற்றபோது, ​​​​அவர் இந்த வெற்றியை ஹோரேவியர்களுடன் ஒரு தியாகத்துடன் கொண்டாடிய மறுநாள்.

- இது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு என்று மாறிவிடும். இதைப் பற்றி உங்களுக்கு யார் சொன்னது, அது சாக்ரடீஸ் அல்லவா?

- இல்லை, சாக்ரடீஸ் அல்ல, ஆனால் பீனிக்ஸிடம் சொன்னவர் - சிடாஃபினிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அரிஸ்டோடெமஸ், மிகவும் சிறியவர், எப்போதும் வெறுங்காலுடன்; அவர் இந்த உரையாடலில் கலந்து கொண்டார், ஏனென்றால் அவர் அப்போது சாக்ரடீஸின் மிகவும் தீவிரமான அபிமானிகளில் ஒருவராக இருந்தார். இருப்பினும், நான் சாக்ரடீஸிடம் ஏதோ ஒன்றைக் கேட்டேன், அவர் தனது கதையை என்னிடம் உறுதிப்படுத்தினார்.

எனவே நாங்கள் இதைப் பற்றி ஒரு உரையாடலை மேற்கொண்டோம்: அதனால்தான், நான் ஏற்கனவே ஆரம்பத்தில் குறிப்பிட்டது போல, மிகவும் தயாராக இருப்பதாக உணர்கிறேன். இதையெல்லாம் நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்பினால், அது உங்கள் வழியில் இருக்கட்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தத்துவ உரைகளை நடத்துவதற்கு அல்லது கேட்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றதில் நான் எப்போதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறேன், அவற்றிலிருந்து சில நன்மைகளைப் பெறுவேன் என்று நான் நம்புகிறேன் என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடவில்லை; ஆனால் மற்ற பேச்சுக்களை, குறிப்பாக பணக்காரர்கள் மற்றும் வணிகர்களின் உங்கள் வழக்கமான பேச்சுகளை நான் கேட்கும்போது, ​​மனச்சோர்வு என்னைத் தாக்குகிறது, நண்பர்களே, நீங்கள் ஏதாவது செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் உங்கள் நேரத்தை வீணடிக்கிறீர்கள். நீங்கள், ஒருவேளை, என்னை மகிழ்ச்சியற்றவராக கருதுகிறீர்கள், நீங்கள் சொல்வது சரிதான் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்; ஆனால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர் என்பது நான் ஒப்புக்கொள்ளும் ஒன்றல்ல, ஆனால் எனக்கு நிச்சயமாகத் தெரியும்.

"அப்போலோடோரஸ், நீங்கள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறீர்கள்: நீங்கள் எப்போதும் உங்களையும் மற்றவர்களையும் இழிவுபடுத்துகிறீர்கள், சாக்ரடீஸைத் தவிர அனைவரையும் வருத்தப்படுவதற்கு தகுதியானவர்கள் என்று நீங்கள் முற்றிலும் கருதுகிறீர்கள், மேலும் உங்களை முதலாவதாக." அவர்கள் ஏன் உங்களைப் பிடித்தவர் என்று அழைத்தார்கள், எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் உங்கள் பேச்சுகளில் நீங்கள் எப்போதும் இப்படித்தான் இருக்கிறீர்கள்: சாக்ரடீஸைத் தவிர, உங்களையும் முழு உலகத்தையும் தாக்குகிறீர்கள்.

- சரி, நான் எப்படி கோபப்படக்கூடாது, என் அன்பே, இது என்னைப் பற்றியும் உன்னைப் பற்றியும் என் கருத்து என்றால், நான் எப்படி என் கோபத்தை இழக்க முடியாது.

"இதைப் பற்றி இப்போது வாதிடுவதில் அர்த்தமில்லை, அப்போலோடோரஸ்." எங்கள் கோரிக்கையை நிறைவேற்றி, அங்கு என்ன மாதிரியான பேச்சுக்கள் நடத்தப்பட்டன என்பதைச் சொல்லுங்கள்.

- அவர்கள் இந்த வகையைச் சேர்ந்தவர்கள் ... ஆனால் அரிஸ்டோடெமஸ் என்னிடம் கூறியது போல, எல்லாவற்றையும் ஒழுங்காகச் சொல்ல முயற்சிப்பேன்.

எனவே, அவர் சாக்ரடீஸைச் சந்தித்து, செருப்பைத் துவைத்து அணிந்திருந்தார், இது அவருக்கு அரிதாகவே நடந்தது, அவர் எங்கே அப்படி அணிந்திருந்தார் என்று கேட்டார். அவர் பதிலளித்தார்:

- அகத்தோன்ஸில் இரவு உணவிற்கு. நேற்று நான் வெற்றி கொண்டாட்டத்திலிருந்து ஓடிவிட்டேன், கூட்ட நெரிசலைக் கண்டு பயந்து, ஆனால் இன்று வருவேன் என்று உறுதியளித்தேன். அதனால் அந்த அழகான மனிதருக்கு அழகாக காட்சியளிக்கும் வகையில் ஆடை அணிந்தேன். சரி, நீங்கள், "அழைப்பு இல்லாமல் விருந்துக்கு செல்ல விரும்புகிறீர்களா?" என்று அவர் முடித்தார்.

அவன் அவனுக்குப் பதிலளித்தான்:

- நீங்கள் கட்டளையிட்டபடி!

"அப்படியானால், ஒன்றாகச் செல்வோம், பழமொழியை மாற்ற, "தகுதியுள்ள நபர்களுக்கு ஒரு தகுதியான நபர் அழைக்கப்படாமலேயே விருந்துக்கு வருகிறார்" என்று நிரூபிப்போம் என்று சாக்ரடீஸ் கூறினார். ஆனால் ஹோமர் இந்த வார்த்தையை சிதைத்தது மட்டுமல்லாமல், அதை மீறினார் என்று ஒருவர் கூறலாம். அகமெம்னானை வழக்கத்திற்கு மாறாக வீரம் மிக்க வீரனாகவும், மெனலாஸை "பலவீனமான ஈட்டி வீரனாகவும்" சித்தரித்து, அவர் தியாகம் செய்து விருந்து அளிக்கும் போது, ​​தகுதி குறைந்த மெனலாஸை மிகவும் தகுதியான அகமெம்னனுக்கு அழைக்கப்படாமல் தோன்றும்படி கட்டாயப்படுத்தினார்.

இதைக் கேட்ட அரிஸ்டோடெமஸ் கூறினார்:

"சாக்ரடீஸ், நான் ஒரு சாதாரண மனிதனாக, அழைப்பின்றி முனிவரின் விருந்துக்கு வந்தால், அது என் வழியில் மாறாது என்று நான் பயப்படுகிறேன், மாறாக ஹோமரின் வழிக்கு மாறாது." என்னை அழைத்துக்கொண்டு எப்படியாவது உங்களை நியாயப்படுத்த முடியுமா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் அழைக்கப்படாமல் வந்தேன் என்பதை நான் ஒப்புக் கொள்ள மாட்டேன், ஆனால் நீங்கள் என்னை அழைத்தீர்கள் என்று நான் கூறுவேன்.

"நாங்கள் ஒன்றாக பயணம் செய்கிறோம் என்றால், என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று நாங்கள் விவாதிப்போம்" என்று அவர் எதிர்த்தார். சென்றேன்!

இந்த வார்த்தைகளை பரிமாறிக்கொண்டு, அவர்கள் தங்கள் வழியில் புறப்பட்டனர். சாக்ரடீஸ், தனது எண்ணங்களில் மூழ்கி, எல்லா வழிகளிலும் பின்தங்கினார், மேலும் அரிஸ்டோடெமஸ் அவருக்காக காத்திருக்க நிறுத்தியபோது, ​​​​அவரை முன்னால் செல்லுமாறு கட்டளையிட்டார். அகத்தனின் வீட்டிற்கு வந்த அரிஸ்டோடெமஸ் கதவு திறந்திருப்பதைக் கண்டார், பின்னர், அவரைப் பொறுத்தவரை, வேடிக்கையான ஒன்று நடந்தது. ஒரு அடிமை உடனடியாக அவனிடம் ஓடிவந்து விருந்தினர்கள் ஏற்கனவே சாய்ந்திருந்த இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார், இரவு உணவைத் தொடங்கத் தயாராக இருந்தார். அகத்தோன் புதியவரைப் பார்த்தவுடன், இந்த வார்த்தைகளால் அவரை வாழ்த்தினார்:

- ஓ, அரிஸ்டோடெமஸ், நீங்கள் சரியான நேரத்தில் வந்தீர்கள் - நீங்கள் எங்களுடன் இரவு உணவு சாப்பிடுவீர்கள். நீங்கள் ஏதாவது வியாபாரத்தில் இருந்தால், அதை மற்றொரு நேரத்திற்கு தள்ளி வைக்கவும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்களை அழைப்பதற்காக நான் நேற்று உங்களைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன், ஆனால் உங்களை எங்கும் காண முடியவில்லை. நீங்கள் ஏன் சாக்ரடீஸை எங்களிடம் கொண்டு வரவில்லை?

அரிஸ்டோடெமஸ் தொடர்ந்தார். என்னை இங்கு இரவு உணவிற்கு அழைத்த சாக்ரடீஸுடன் நானே வந்தேன் என்பதை விளக்க வேண்டும்.

"அவர் வந்தது நல்லது," உரிமையாளர் பதிலளித்தார், "ஆனால் அவர் எங்கே?"

"அவர் எனக்குப் பிறகு இங்கே வந்தார், அவர் எங்கு சென்றார் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை."

"வா," அகத்தான் வேலைக்காரனிடம், "சாக்ரடீஸைத் தேடி இங்கே அழைத்து வா" என்றார். நீங்கள், அரிஸ்டோடெமஸ், எரிக்ஸிமச்சஸுக்கு அடுத்தபடியாக உங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளுங்கள்!

வேலைக்காரன் படுத்துக்கொள்ளும்படி தன் கால்களைக் கழுவினான்; மற்றும் மற்ற அடிமை, இதற்கிடையில், திரும்பி வந்து அறிவித்தார்: சாக்ரடீஸ், திரும்பி வந்து, இப்போது பக்கத்து வீட்டின் நுழைவாயிலில் நிற்கிறார், ஆனால் அழைப்பிற்கு பதிலளிக்க மறுத்துவிட்டார்.

"நீங்கள் என்ன முட்டாள்தனத்தைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்," என்று அகத்தான் கூறினார், "அவரை இன்னும் வற்புறுத்தி அழைக்கவும்!"

ஆனால் பின்னர் அரிஸ்டோடெமஸ் தலையிட்டார்.

"தேவையில்லை, அவரை விட்டுவிடுங்கள்" என்றார். இது அவன் பழக்கம் - எங்காவது பக்கத்தில் போய் நிற்பான். அவர் விரைவில் தோன்றுவார் என்று நினைக்கிறேன், அவரைத் தொடாதீர்கள்.

"சரி, அது உங்கள் வழியாக இருக்கட்டும்" என்றார் அகதன். - மற்றும் எஞ்சியிருக்கும் ஊழியர்களே, தயவுசெய்து எங்களை நடத்துங்கள்! நீங்கள் விரும்புவதை எங்களுக்குக் கொடுங்கள், ஏனென்றால் நான் உங்கள் மேல் எந்த மேற்பார்வையாளரையும் வைக்கவில்லை. நானும் மற்ற அனைவரும் உங்களால் இரவு உணவிற்கு அழைக்கப்பட்டிருப்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், மேலும் நாங்கள் உங்களை போதுமான அளவு புகழ்ந்து பேச முடியாதபடி எங்களை மகிழ்விக்கவும்.