Уроборос в древности Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и

Уроборос в новейшем времени Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.Уроборос присутствует и на

Глава 16 Университет внутренней алхимии Первый вопрос:Ошо,Да и нет!Человек – это дилемма, он одновременно и «да», и «нет». Тут нет ничего ненормального, это нормальное состояние человечества. Человек – это наполовину земля, наполовину небо; отчасти материя, отчасти

Основные законы и принципы алхимии Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм,

Часть вторая Семь ступеней алхимии Зачастую сложно убедить человека в том, что он ищет что-то незримое, когда он ищет что-то святое… Рассказ Дипака Чопры о Семи Ступенях Алхимии, – это легенда, притча о поиске Святого Грааля. Для Дипака Чопры Грааль – это символ

Змея, кусающая себя за хвост либо Уроборос - это один из самых старых, архетипичных знаков. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего почти всегда. Увлекателен конкретно тот факт, что этот символ в том либо ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост - символ Уробороса и его общее значение

Уроборосом именовалось сказочное существо из древнешумерских легенд. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», или же, конкретно змея, кусающая себя за хвост. Все же, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверек нередко изображается имеющим маленькие, чуть приметные лапы. Подобные картинки можно повстречать и в средневековых трактатах.

У различных народов этот символ имел разные значения, но, все же, общие черты были фактически всюду. Как библейское чудовище Левиафан. Уроборос фактически всегда представлялся в виде большого существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такового существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более принципиальное и глубочайшее - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По собственному смыслу данный знак, по воззрению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Неоспоримо к ним причислялись смена денька и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и погибели. Ведь погибель всегда потом приносит в этот мир новейшую жизнь, а любая жизнь, в конце концов, оканчивается гибелью. И так замыкается этот круг.

Схожим на этот символ по повсеместности собственного распространения и символизму является свастика. Ее можно увидеть также в почти всех верованиях разных народов. Многие славянские идолы также имеют в собственной базе разные или свастические, или, идентичные с Уроборосом знаки. Особенное значение этот символ также имеет не только лишь в мифологических и волшебных теориях, да и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования старых народов

В первый раз символ Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эры, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и иных народов Междуречья. Потом, уже в Старом Египте данный символ имеет верно определенное значение. Египтяне считали, что этот знак соединяет воединыжды внутри себя все стихии и все миры, являясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, числилось, что Уроборос является стражем загробного мира и управляет как возникновением людей на свет, так и их уходом в мир другой. Этот символ был так важен, что сохранился не только лишь в стенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Старого Египта змея, пожирающая собственный хвост, попала и в Древнейшую Грецию, где ей уделяли огромное внимание философы. Она нередко отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Конкретно из вида Уробороса и появились также 1-ые легенды о драконах и само слово «дракон».

Очень любопытно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие раздельно, на фоне уже сформированных миропониманий, все они в собственном единстве отторгают сакральное знчаение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Конкретно ангел Самаэль в виде змеи числился искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По собственной сущности - это одна из немногих религий, в каких данный символ имеет только негативное значение. Это, может быть, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, совершенно точно отвергающей мировую цикличность, которую показывает змея, что ест сама себя.

Символ Уробороса в восточных религиях

Восточные религии направили собственный взор на символ Уробороса, вероятнее всего, в так же стародавние времена, как и в Месопотамии. Только отсутствие огромного энтузиазма к восточной культуре до определенного времени и каких-то контактов стали предпосылкой малой известности о таких общих чертах меж различными народами в прошедшем. Этот знак имел большущее значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, нескончаемые кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность имеющегося мира. Шеша в индуизме имеет очень огромное значение. Он нередко изображается с восседающим на нем богом Вишну. Употреблялся этот образ и в качестве идола, и для медитации. Очень увлекательна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет большой размер и держит на для себя всю землю и другие планетки, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы также уделяли знаку Уробороса большущее значение. Конкретно из дракона, кусающего себя за хвост, и появился именитый образ восточных драконов. Может быть, что в Старом Китае этот символ появился даже ранее, чем у месопотамских народностей. 1-ые четкие свидетельства его существования на местности современного Китая датируются 4600 годами до нашей эпохи. Тот же символ в предстоящем трансформировался не только лишь в волшебного зверька - дракона, покровителя фортуны. Также, считается, что конкретно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот символ отыскал в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что знак энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из основных символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает безупречным, и конкретно в этой неидеальности и кроется реальная сущность жизни по воззрению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он очень похож конкретно на змею. И, точно так же, он стремится поведать смотрящему о всеобъятной цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об виде Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской бездне. По легендам, это было одно из сказочных монстров, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не сумело укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, непременно, злой силой. Он был должен бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Все же, даже в этом противоборстве была всё та же цикличность. По легендам, конкретно на руинах старенького мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется поновой.

Существование схожего вида у германских народов, почти во всем ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется умопомрачительным. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, также имели подобные знаки. Змеи занимали особенное место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, нередко также изображался кусающим себя за хвост. Он также был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши праотцы из-за тесноватых связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, также присваивали особенное значение этому знаку. У славян данный знак числился очень массивным оберегом. Не считая того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только лишь с цикличностью бытия, да и с богом подземных богатств - Ящером, который также управлял и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана конкретно с этим эмблемой.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

Сначала, образ Уробороса завлекал к для себя внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма лицезрели в этом знаке все те же главные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их осознании олицетворял единение как хорошего начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и следующего разрушения. Все же, потому что гностицизм заходил в перечень ересей, прямо до эры Ренессанса все подобные измышления безжалостно преследовались.

Потом, с началом эры Возрождения, образ Уробороса все почаще стал занимать ученые разумы. В это время особо ярко проявлялся энтузиазм к достижениям и культуре античности. Так что мимо настолько принципиальной сути, символизирующей мироздание, ученые тех пор пройти просто не могли. В алхимии этот символ показывал собой цикличность сущности вещества в процессах нагревания, испарения, остывания и конденсации. Нередко этот символ становился вообщем общим эмблемой алхимии как такой.

Потом, собственный взор на Уробороса направляли последователи многих новых синкретических религий и миропониманий. Так, этот символ стал одним из главных для Теософского общества Лены Блаватской. О нем нередко рассуждали члены семьи Рерих. И конкретно он в почти всех случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как идол

Настолько всераспространенный знак, присущий всем без исключения народам мира, не мог не отыскать отображения и в обережной культуре. Идол Уроборос подчеркивал то, что человек верует в законы мировой справедливости и понимает цикличность сущего. Другими словами, этот знак в конечном итоге провоцирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от мира вокруг нас. Не означает, что этот символ совершенно точно хороший.

Защитная функция Уробороса состоит в том, что данный символ, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким макаром, хоть какое зло, направленное на его обладателя, будет возвращено. Точно так же и обладатель подобного идола, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Потому этот символ нередко употребляется и в качестве татуировок. Все же, его ношение просит очень сильного внутреннего стержня, по другому этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Необходимо подчеркнуть, что данный идол не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии опровергают цикличность бытия. Более того, змей в их фактически всегда является олицетворением зла. И конкретно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев нередко находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психическая теория также не прошла мимо настолько обширно всераспространенного знака. Стремясь выяснить, почему данная мысль равнозначно появлялась в самых различных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в различных легендах по всей земле неразрывно связан с дуализмом снутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не является достижимым в сознательном возрасте. Оно предполагает безупречный баланс и равновесие, имеющееся в младенчестве. Все же, рвение к достижению подобного состояния и является залогом духовного здоровья.

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – , присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком –

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

• браслет;
• кулон или подвеска;
• кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

• защитит от сглаза и порчи;
• поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
• восстановить справедливость;
• завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

В поисках информации, подтверждающей изложенное в книгах А.Новых, в частности, "АллатРа", я немного поработал в направлении символа Вселенной, - змеи, кусающей свой хвост . Безусловно, этот участок книги довольно сложен к пониманию без должного духовного развития, без личного опыта человека, ведь в нем говорится (ни много, ни мало) об устройстве глобальной Вселенной и системе 72-ух измерений, входящих в неё состав. Находясь только в третьем, конечно же, непросто готовить аналитику на этот счет, поэтому начнем с самого малого, с символа. Ниже я приведу цитату и ряд собранных фотоснимков, которые говорят о том, что символ змеи, кусающей себя за хвост, достаточно известен.

Источник из книги "АллатРа", страница 191:

Эти знания имелись и в древности, правда, в тех ассоциативных формах, которые были понятны живущим тогда людям. Например, в древних Индии, Китае, Египте с давних времён существовали знания и о геометрии пространства, и об устройстве мироздания. Священным символом семидесяти двух измерений была змея, кусающая свой хвост. Причём её тело изображалось в виде 72 колец (точнее «звеньев» тела), под коими символически и подразумевались измерения Вселенной. Голова змеи как раз символизировала сложную энергетическую архитектонику 71 измерения, переходящего в 72 измерение. А укус змеи собственного хвоста, символизировал переход сложного в простое, связь семьдесят второго измерения с первым измерением.

Анастасия: Да, я неоднократно встречала этот древний артефакт в археологических работах, посвящённых культуре и быту разных народов мира. Полагаю, что читателям будет интересно узнать существенное уточнение, а именно как должна быть расположена голова змеи: по часовой стрелке или против? Ведь в разных культурах встречаются разные варианты.

2 3

Рисунок 5. Символ Вселенной - змея, кусающая свой хвост :

1) фрагменты изображения на барельефах, росписи храмов древнеегипетской культуры;

2) кольцо на палец в виде змеи, кусающей свой хвост, из археологических находок в долине Инда («Хараппская цивилизация» - протоиндийская цивилизация, сущеcтвовавшая в III–II тыс. до н. э.);

3) древнекитайский символ - змея, кусающая свой хвост (символ выполнен из нефрита, считающегося в Китае «камнем жизни»).

Ригден: Изначальное расположение головы змеи было именно по часовой стрелке, как символ созидания, развития . Условное изображение количества измерений в виде чешуек-колец соответственно располагалось слева направо. Круг (виток змеи) был также символом созидательного, спирального движения Вселенной (по часовой стрелке, правильная свастика), то есть движения, согласно основному действию сил Аллата (главенства Духа над материей). В древности этот символ зачастую использовали в росписи храмов как священный символ, повествующий о божественном Знании. А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального Разума (Животного разума) как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь Воле Животного разума, провозглашали для себя главенство материи над Духом, воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти.

Анастасия: По сути, это замена знака с плюса на минус. Я такую змею, голова которой развёрнута против часовой стрелки, как раз часто видела в архитектурных сюжетах от вольных каменщиков.

Ригден: Это явление было довольно распространённым, например, в эпоху средневековья, в разгул алхимии, где часто изображали направление головы этой древней рептилии против часовой стрелки как символ искусственного сдерживания или обратного развития. Хотя о таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Для масс же преподносилась вполне благовидная трактовка этого понятия, поэтому на поворот головы в ту или иную сторону мало кто из обывателей обращал внимание. А зря, символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом и не подозревает.

Но одни изображали голову змеи против часовой стрелки со знанием дела, а другие из-за элементарной человеческой путаницы, утраты знаний или неверного копирования более древних сведений, на основе которых прорисовывался данный сюжет. Например, подобное можно сегодня увидеть в символическом изображении мира в виде легендарного древнеиндийского змея Ананта. Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй, кусающей свой хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира - обитаемая земля Джамбудвипа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.

Символ змеи, кусающей свой хвост, в древности был довольно распространён у разных народов. В мифах его связывали с образом Вселенной, с актом творения мира или поддержания Земли. Например, в мифологии народов Африки, в частности в дагомейской мифологии, есть такой архаический персонаж как Айдо-Хведо - змея-радуга. Согласно мифу, она появилась первой и существовала до всех остальных. Эта змея поддерживала Землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. В соответствии с другим мифом о сотворении мира змея Айдо-Хведо сопровождает в качестве слуги главу пантеона богов Маву-Лиза. Причём упоминается, что при акте творения мира эта змея носит упомянутого бога в собственном рту, то есть в пасти.

Анастасия: Выходит, что дагомейский верховный бог производил творение мира из пасти змея. Так это же прямое указание на Знание, что Бог творит фактически из 72 измерения, точнее в точке пересечения 72 и 1 измерения?! Потрясающе! Оказывается, и народ Дагомеи обладал такими знаниями?

Ригден: К сожалению, этот западноафриканский народ, как и многие другие, уже давно не обладает подобными знаниями, а всего лишь в своих легендах частично сохранил до наших дней некоторые сведения, переданные давным-давно их предкам. Хотя когда-то подобные знания были оставлены на разных континентах разным народам, географически не связанных между собой.

Анастасия: Да, символ змеи, кусающей свой хвост можно найти не только в мифологии древних народов Африки (догоны, египтяне), но также Азии (китайцы, шумеры), Северной Америки (ацтеки), в мифологиях древних культур других континентов.

Ригден: В человеческой интерпретации со временем символ змеи, кусающей свой хвост, приобрёл уже значение всеединства, всего в одном, стал символом вечности и бесконечности, знаменовал начало и конец (альфа и омега; создание и разрушение), а также самоподдержание природных циклов, цикличность времени, рождения и смерти. Этот символ Вселенной, увековеченный в древнеегипетских изображениях, позже появился у финикийцев, а также греков, которые придумали ему самостоятельное название - «уроборос», что в переводе с греческого означает «пожирающий (поглощающий) свой хвост». Затем слово вошло в обиход алхимиков, и значение этого символа претерпело ещё большее искажение. В современном мире, с лёгкой подачи каббалистов, этот символ вообще попал под трактовку «глубинной психологии». В таком перекрученном от человеческого ума варианте он рассматривается уже в качестве «базового архетипа, символизирующего доисторическое единство мужского и женского, служащее началом человеческой индивидуальности, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого ещё не отдифференцирован сознательный опыт». В общем, чем дальше от исконных Знаний и больше погружения в пучину материальной человеческой логики, тем больше утрачивается Истина. Хотя это не означает, что эта Истина сегодня неизвестна. Те же современные жрецы, имеющие доступ к старинным Знаниям, пытаются скрыть её от масс, дабы сохранить свою власть над этими массами. Но ведь Знания изначально давались для всех людей.

В дополнение предлагаю ознакомиться с еще целым рядом фотографий:

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: " Человеческая фантазия не знает границ" , и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда - дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки - символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура » в переводе означает хвост, а «бора» - это пища или еда, - то есть в буквальном смысле Уроборос - это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю - это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса - это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары - постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень - главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных , считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности - это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе - Чжулун , поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань , а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши , что означало " Змея, идущая вплотную головой к хвосту" .

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао - пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона - символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось , сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов - Рагнарека . Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

• Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя - это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
• Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
• В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
• В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
• Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали - это тот же змей, только свернувшийся иначе.
• У теософического общества Елены Блаватской имеется герб - это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса : ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса , согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом , ведь каждая татуировка - это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост - это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому - свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Необычные факты о древнем знаке

1. История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса . Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
2. В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
3. В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса . По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
4. Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на ключа Соломона.
5. На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
6. В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться - дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем - разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.